Б-г оставил евреев и разорвал союз с ними?

Творцом В других религиях часто говорят, что Бог оставил евреев и разорвал союз с ними. Почему, несмотря на многочисленные страдания и падения еврейского народа на протяжении истории, мудрецы говорят об особой избранности Израиля? Разве трудности и изгнания не свидетельствуют о потере этой связи с Творцом? N.

Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый N., Большое спасибо, что обратились к нам. Один из самых удивительных рассказов в Талмуде раскрывает глубокую тайну связи Всевышнего и еврейского народа. В трактате Ктубот (7а) сообщается, что после разрушения Второго Храма рабан Йоханан бен-Закай[i] встретил дочь Накдимона бен-Гуриона, одного из богатейших прежде людей Иерусалима. Теперь она была вынуждена собирать ячмень среди отходов животных…

Увидев это, рабан Йоханан бен-Закай заплакал и сказал: «Счастливы вы, Израиль! Когда исполняют волю Творца, — ни один народ не может властвовать над ними. А когда не исполняют волю Творца, — Он передает их в руки самого низкого народа, и даже не самого народа низкого, а — животных этого народа». Это кажется противоречивым.

Как можно плакать о страшном унижении еврейского народа и одновременно восклицать: «Счастливы вы, Израиль»? Разве в момент такого распада есть место для слов об избранности? Ответ — в понимании уникальности еврейского народа. Мудрецы учат, что у еврейского народа не может быть стагнации и обычного «среднего состояния».

В трактате Мегила (16а) приводятся слова раби Йеуды бар-Илая[ii]: «Этот народ подобен праху и подобен звездам: когда они падают — падают до праха, а когда поднимаются — поднимаются до звезд». В истории еврейского народа действительно видна эта необычная закономерность. Когда народ выполняет свое предназначение и живет в соответствии с Торой, он достигает высочайшего уровня близости к Творцу. Но когда он отдаляется от своего духовного предназначения, падение оказывается столь же глубоким.

Это не признак отсутствия связи с Б-гом, а, наоборот, свидетельство особой природы этой связи. Ор а-Хаим[iii] объясняет начало главы о законах красной коровы, раскрывая глубинный смысл этих стихов. Сказано: «Вот закон Торы» (Зот хукат а-Тора; Бемидбар 19:2), хотя речь идет, казалось бы, только о законах очищения от духовной нечистоты.

Почему же этот закон назван «законом всей Торы»? Пишет Ор а-Хаим, что именно дарование Торы сделало евреев народом особой святости. «Без этого они были бы подобны всем народам мира». Но в момент принятия Торы еврейский народ стал носителем высшей духовной силы.

А после смерти, когда душа — а вместе с ней и святость — покидают тело, туда приходят силы духовной нечистоты, подобно тому, как мухи осаждают бочку, из которой вылили мед. Именно поэтому законы о ритуальной нечистоте после смерти относятся к евреям особым образом. Не потому, что в человеке есть что-то дурное, не дай Б-г, а потому, что его жизнь была наполнена особой святостью. Эту идею раскрывает Маараль из Праги[iv] в книге «Нецах Исраэль»: «У евреев нет среднего состояния — либо они властвуют над всем, либо все властвуют над ними».

Израиль подобен форме, созданной для определенной цели. Если эта форма полностью раскрывается — проявляется ее истинный масштаб. Но, если она теряет связь со своим предназначением, она не остается просто «немного менее совершенной», а теряет саму основу своего существования. Поэтому рабан Йоханан бен-Закай, увидев унижение дочери Накдимона, заплакал, но и сказал: «Счастливы вы, Израиль».

В самом глубоком распаде он увидел не только трагедию, но и проявление величия народа: такое страшное падение возможно лишь потому, что изначальное предназначение Израиля столь высоко. Рав Хаим Фридлендер[v] объясняет в своей книге «Сифтей Хаим», основываясь на словах Маараля: «Когда рабан Йоханан бен-Закай увидел, в каком положении оказалась дочь Накдимона бен-Гуриона, он заплакал, но тогда же и сказал: “Счастливы вы, Израиль”, потому что именно благодаря глубине распада открылось особое качество народа Израиля — отсутствие среднего состояния. Когда они не выполняют свою задачу, они падают до самой низкой точки, и именно это свидетельствует о высоте, на которой они находятся, выполняя свое предназначение». Эта же закономерность проявляется и в судьбе Земли Израиля.

Рамбан[vi] после приезда в Святую Землю писал своей семье: «В общем всё, что более свято, — более разрушено». Поэтому Иерусалим был разрушен сильнее, чем другие места, а Иудея — больше, чем Галилея. Чем выше духовное предназначение места, тем сильнее ощущается его разрушение, когда оно отдаляется от цели своего создания. История еврейского народа — это не история случайных взлетов и падений.

Это история постоянной связи между Творцом и народом, который был избран для особой миссии. Даже периоды изгнания и страданий не отменяют этой связи. Напротив, они напоминают, насколько высоко предназначение Израиля и насколько велика ответственность — быть народом Торы. С уважением, Яков Шуб [i] Рабан Йоханан бен-Закай (ок.

3730-3833 / ок. 30 г. до н.э.-73 г. н.э., Эрец-Исраэль) — глава мудрецов в период после разрушения Второго Храма.

Он было младшим учеником Гилеля. Учился также у Шамая, но впоследствии возглавил школу Гилеля. Рабан Йоханан бен-Закай вырастил целую плеяду выдающихся учеников, и тем не менее в Талмуде сказано, что «с его смертью померкло сияние мудрости» (Сота 49а).

[ii] Раби Йеуда бар-Илай (ок. 3805 — ок.3925 / ок. 45 — ок. 165, Эрец-Исраэль) — мудрец Мишны, один из ближайших учеников раби Акивы.

[iii] Раби Хаим бар-Моше Ибн-Атар (Ор а-Хаим; Ор а-Хаим а-Кадош, 5456-5503 / 1696-1743, Марокко, Италия, Эрец-Исраэль) — великий каббалист и комментатор Торы, один из духовных лидеров поколения. Его книга «Ор а-Хаим» («Свет жизни») — глубочайший комментарий на Пятикнижие, содержащий множество каббалистических откровений. [iv] Раби Йеуда-Лива бар-Бецалель (Маараль из Праги; ок.

5272-5369 / 1512-1609) — выдающийся законоучитель, мыслитель и каббалист; духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии. Согласно преданию, изготовил голема — биоробота — для защиты евреев Праги. [v] Раби Хаим Фридлендер (5683-5746 / 1923-1986; Германия, Эрец-Исраэль — Израиль) — выдающийся педагог, приверженец этического движения Мусар, знаток Каббалы, благодаря которому современные поколения смогли открыть для себя труды великого каббалиста Рамхаля. [vi] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030 / 1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, каббалист.