Б-г позволил идолопоклонство, потому что люди всё равно «переадресуются» Ему?

Б-гу Шалом, благословенные Б-гом Раввины! В силу могущества Б-га, невообразимой мощи Его, мудрости и величия, всевозможного страха человека — как верующего, так и неверующего (в грядущем будущем) — по отношению к Б-гу — почему такое Безграничное Величие может позволить человеку поклоняться сатане, другим умершим людям (Будде) или же тем, что были придуманы греками, викингами?Действительно ли это так, что они поклоняются кому-то другому, и не выходит ли, что через кого-то поклонение всё равно идёт единому Б-гу, потому что ум у людей разный, восприятие жизни или же уровень жития иной, что могло бы пошатнуть психическую устойчивость человека, который и привел себя к идолопоклонству / язычеству.То есть: не предусмотрел ли такое Б-г, позволив им (якобы) поклоняться кому-то другому, но эти поклонения всё равно принадлежат Ему?Или же Безграничный позволил им это, оставив их, т. к. такие люди могли Ему опротиветь?

Если же так, то как Всесущий вообще смог позволить им делать это, оставить их в спокойствии, проявить Своё терпение по отношению к ним? С большим почтением и благими пожеланиями, Мирьям Отвечает рав Эльяким Залкинд Здравствуйте, уважаемая Мирьям! Спасибо, что обратились с вопросом, и спасибо за добрые пожелания авторам и работникам сайта! Сформулируем более кратко Ваши вопросы: 1.

Как Всемогущий Б-г позволяет, чтобы люди поклонялись идолам, разнообразным силам, а не Ему? 2. Может быть, из неприязни к идолопоклонникам Он просто оставляет их, предоставляя самим себе? 3.

А, может быть, всё поклонение разным силам, обусловленное различиями между людьми, в конце концов устремляется к Единому Б-гу (конечному Объекту любой веры)? 1. На первый вопрос можно ответить так: как известно[i], Творец заложил в принципы Творения предоставление человеку свободы выбора — для того, чтобы награда за «работу» в этом мире была заслужена им самим и благодаря этому цельна.

Как и подобает Совершенному Царю — одарять совершенной наградой. Но, с другой стороны, цена за свободу выбора — возможность пагубного выбора. И еще: чтобы дать человеку возможность выбора между добром и злом, необходимо дать существование этому злу, чтобы создать ситуации испытания, в которых человеку придется делать выбор. Таков настоящий ответ, известный, по-видимому, и Вам.

И, тем не менее, Вы спрашиваете: всё же, как допускается Свыше поклонение каким бы то ни было силам, у которых нет силы вовсе? Ведь лишь Всемогущий дает существование всему, и Он может взыскать за нарушение Своей Воли. Как же позволяется такое «унижение» Его Величия?

А некоторые спрашивают также: почему дозволено существование такого большого количества зла и несправедливости, жестокости, лжи, предательства, низости, растленности, бессердечности и т. д., и т. п.? Ведь всё это не только против Воли и заповеди Творца, но и противоречит раскрытию Его Славы, Его Царства, Его Блага.

А ведь это никак не менее важно, чем предоставление человеку свободы выбора, это также принципы, на которых зиждется Творение! Поэтому попробуем дополнить ответ взглядом немного с другой, не совсем обычной стороны. 2. Один из выдающихся наших комментаторов, живший около 500 лет назад (раби Меир бен-Габай[ii], благословенна память о праведнике, в книге «Аводат а-Кодэш»), пишет, что Всевышний создал мир, с намерением раскрыть Свое качество скромности (Анветануто).

И, действительно, если посмотрим под таким углом, увидим, что это качество проявляется уже с первых слов Торы: «В начале сотворил Б-г» (Берешит бара Элоким). Творец мира, Источник и Начало всего, упоминается лишь в третьем слове, причем «нейтральным» именем Элоким, которым называют также ангелов и судей — тех, кто обладает силой.

А если посмотрим вокруг: ведь Всевышний, Дающий каждое мгновение существование всему миру, скрывает Себя в нём настолько, что человек может прожить всю жизнь и «не заметить» ни Его непрерывного воздействия и даруемого Им блага, ни Его провидения, стоящего за всем. Как будто мир движется своим чередом, не зависит ни от кого и можно в нем делать что пожелаешь. Ахен ата Кель Мистатэр — «Истинно, Ты Б-г Сокровенный (Скрывающийся)».

Так сказал о Всесильном пророк Йешаяу ( ). Б-г Скрывающийся, в великой Своей скромности, чтобы научить и нас этому качеству (анава). Если поймем сказанное, будем немного меньше удивляться, почему Творец всего мира позволяет делать многое такое, что выглядит «противоречащим» цели Творения и заповеданному людям порядку в нем, выглядит как игнорирование и как будто даже «унижение»

Его Величия. Позволяет потому, что желает скрыть Себя, поступаясь Величием, чтобы дать проявиться другому — человеку, предоставить сотворенным возможность «независимого» решения, найти Истину мира самим, а также, как сказано, научить сотворенных скромности. 3.

Но всё еще остается вопрос: неужели ради научения скромности, даже вместе с созданием возможности выбора, стоит наполнять мир столькими бедами — из-за тех, кто выбирает зло? Как понять «терпимость» Творца к этому? Разве справедливо и милосердно допустить такое?

Что уж такого в раскрытии Скромности, чтобы оправдать всё это? Однако здесь следует подчеркнуть, как важно укрепиться в понимании: если такова реальность, значит, Творец полагает: да, это стоит того и это справедливо, поймем мы сейчас это или нет. Ведь мудрость и замысел Всевышнего не обязаны «вмещаться» в рамки нашего понимания.

И даже вопросы справедливости и милосердия, обусловленные нашим восприятием, всё же не входят в область суждения и оценки. Ведь что нам известно? Лишь события краткого временного отрезка — от прихода человека в этот мир до его ухода. Да и тогда настоящая глубина и смысл происходящего с нами и с другими скрыты, тем более скрыты глубина и смысл того, что происходит с миром в целом.

Как же мы можем судить о справедливости Творца, Задумавшего мир и Претворяющего Свой замысел во все времена существования мироздания? Тогда спросим: как приблизиться к пониманию этого, если такое вообще возможно? 4. Знаменитый каббалист, учитель всех исследователей этой области Торы за последние 450 лет, рав Моше Кордоверо[iii], да будет благословенна память о праведнике, пишет в конце своей книги «Элима», в разделе «Томер Двора», что наиболее высокое и драгоценное качество, которое человек должен стремиться приобрести, — это скромность (анава).

И Всевышний учит нас этому «со многих сторон», показывая, как Сам Он «несет» этот мир и всех, кто в нем находится, даже когда «несомые» пренебрегают Его Волей и даже когда восстают против Него. По крайней мере, пока не придет срок взыскания за грехи и воцарения Истины.

(Учит нас на Собственном «примере» — важнейший принцип воспитания). При сотворении мира из ничего, первым проявлением Творца по отношению к этому миру было сокрытие Своего присутствия: чтобы таким образом предоставить «место» создаваемому миру, несоизмеримому в своей малости с явным присутствием Всевышнего.

Значит, всё Творение существует лишь благодаря проявленным по отношению к нему с самого начала скромности и бережности Творца, которые с тех пор проявлялись постоянно. Получается, что качество Скромности, раскрываемое Творцом, — не только Его важное проявление, но и основа существования всего мироздания. 5. Продолжим.

Ведь цель прихода человека в мир — приблизиться к Б-гу, познать Его и Его единство[iv]. А это невозможно без принятия, прежде всего, Его Воли, т. е. освобождения в своем мире «места»

Творцу. Это и есть деяние скромности, которому учит нас Всевышний. Значит, и существование, и конечная цель Творения зависят от этого качества. Настоящее приближение к Б-гу и служение Ему возможно только при полноте желания служить.

И если Всевышний хотя бы в чём-то навяжет человеку выбор этой близости, цель не будет достигнута. Поэтому Он избрал сокрытие. Пока не начнет человек сам разыскивать Его, без компромиссов, и просить Того, Кого он ищет, к Кому стремится приблизиться, приоткрыть ему пути Провидения, явить знаки близости и милости. 6.

Когда же человек продвинется в своем постижении и глубже осознает ни с чем не сравнимое Величие Творца и Его мудрости, проявляющейся в Творении, и поймет, какое нескончаемое благо посылает Он в мир, — и на фоне этого увидит, что сам он бесконечно мал и, в сущности, беспомощен, — тогда он еще больше захочет укрепить свою связь с Всесущим, приблизиться к Нему и принять на себя исполнение Его Воли во всей полноте — так, как Он Сам заповедал Своему творению. Ведь нет большей радости и цельности, чем Его Присутствие в жизни человека. А когда оно станет постоянным, вся жизнь человека преобразится и наполнится глубоким смыслом и светом. И так продолжит человек сокращать свою «доминантность»

в подаренном ему на короткое время мире, учась той самой скромности (анава), которую Сам Творец заложил в основу Творения. И тогда человек обнаружит свою причастность к тем, кто принял на себя Царство Всевышнего и раскрывает Славу Его в этом мире, стараясь согласовать все свои желания с Волей Б-га. Ведь тот, кто сокращает царствование собственного «я», увеличивает раскрытие Царства Всевышнего. Сказали наши мудрецы (Авот 2:4): «Исполняй Его волю как свою собственную…

Подчини свои желания Его воле». А некоторые добавляют к молитве (из просьб мудрецов Талмуда): «Открыто и известно пред Тобой, что наша воля — исполнять Волю Твою. Но что препятствует? — “закваска в тесте” (ецер а-ра — злое начало) и порабощенность царствами (народами).

Да будет Воля Твоя избавить нас от их рук, и станем исполнять Волю Твою с цельным сердцем». Так, предоставляя всё больше места Творцу, человек приблизится к раскрытию Истины, очевидной до Творения, но скрытой при сотворении мира: нет ничего, кроме Воли Б-га. Так человек оправдает надежды, ради которых его привели в этот мир, и продвинет весь мир к исполнению Замысла в целом. 7.

И, если обратим внимание, увидим: все области жизни человека, который строит ее, стараясь исполнить Цель, и ищет служения, все ее аспекты требуют этого драгоценного качества — скромности (анава). Приведем несколько примеров. (1) Отношения с людьми. Чтобы эти отношения были достойными, построенными правильно, зачастую требуется жертвовать своими интересами ради интересов другого, «сокращая»

себя. Это проявление скромности. (2) Исправление себя, качеств своего характера невозможно без скромности. Признать свое несовершенство, устыдиться и отказаться от неподходящей «части себя», преодолеть себя.

И, как уже сказано, скромность является «венцом» всех лучших качеств. (3) Исполнить как подобает заповедь веры, сформулированную в первом речении на горе Синай при даровании Торы: «Я Господь, Б-г твой…» (Шмот 20:2), что означает принятие Его Царства, — может только тот, кто обладает качеством скромности.

Как и вторую заповедь — «Да не будет у тебя других богов…» (там же, 3), — о которой Вы спрашиваете. Как сказано в Талмуде (Шабат 105 б; здесь толкуется стих Тэилим : «Не будет у тебя (буквально “в тебе”) бога чужого, и не будешь поклоняться богу чужеземному!»): «Что за “бог (чужой)”, который в человеке? — Его ецер а-ра, злое начало».

И осознание Единства Творца, и трепет перед Ним, и любовь к Нему, и в сущности все заповеди требуют, чтобы человек обладал качеством скромности. (4) Молитва — величайшее средство помощи, приближение к Творцу в трепете и радости от близости, — требует скромности, покорности перед Б-гом и принятия Его Воли. В этом её суть. (5).

Упование (битахон) — знание о том, что мы — в верных и надежных руках Владыки, Который нас любит, способность полагаться на Него, — невозможны без скромности, без самоотверженности, «отдачи себя». (6). Настоящее знание Торы в её многогранности, понимание её путей и глубин — невозможно без благоговения и трепета перед её величием и величием её Создателя, без принятия Его Власти. Всё это возможно только благодаря качеству анава.

(7). Приближение, «прилепление» к Б-гу (двекут), являющееся, как было сказано, целью Творения, возможно только из состояния скромности, «отмены» себя.

Ведь как иначе можно «прилепиться» к Бесконечному? 8. А как относительно справедливости?

Один из наиболее крупных современных знатоков и учителей Торы, рав Исраэль-Элияу Вайнтроб[v], благословенна память о праведнике, говорил ученикам: следует бояться не того, что может произойти с нами, но лишь того, что можем сделать мы. То есть не о событиях, которые посылает нам Провидение, стоит беспокоиться (ведь они приходят от Б-га — и, несомненно, на благо), а о том, чтобы наше поведение было праведным и соответствовало желанию Творца. Человек, впускающий в свою жизнь Б-жественное Присутствие, видит, что на самом деле всё справедливо. События жизни, даже беды приходят к нам или «мера за меру», или ради исправления чего-то, или для подготовки нового витка работы и роста, и т.

д. — всегда в согласии с Его мудростью и планом. Это происходит и с отдельным человеком, и со всем мирозданием. ___________________ 9.

О втором вопросе: Вы правы в своём предположении. Запрет идолопоклонства — одна из заповедей, данных человечеству, начиная с Адама и потомков Ноаха (всем народам мира). И за нарушение её полагается строгое наказание. Но как же мы видим, что люди поклоняются изваянию или изображению, или некой силе — и им не угрожает ни строгий суд соплеменников[vi], ни огонь с Небес или природные катаклизмы, ни особые стечения обстоятельств наказанием за грех?

(Впрочем, когда «чаша переполняется», приходит и это). В талмудическом трактате Авода Зара обсуждается следующее: поскольку народы беспрестанно нарушали данные им Творцом семь заповедей, Всевышний как будто оставил их, предоставив самим себе, перестав, как полагалось бы, явным образом взыскивать за нарушение заповедей, одновременно и лишив полноценной награды за их исполнение. Хотя запрет по-прежнему остался, но требования как будто «размылись». Однако для евреев этот запрет всегда в полной силе.

10. О третьем вопросе: известно послание Рамбама к евреям Йемена, в котором он спрашивает: почему было разрешение Свыше на распространение в мире той или иной искаженной веры — хотя и базирующейся на Торе? И отвечает: благодаря этому основы истинной веры (о сотворении мира Б-гом, о Провидении, награде и наказании, о будущем приходе Машиаха и исправлении мира) оказались на слуху у всех. Пусть не в подлинной форме, но, всё же, когда раскроется истинная суть вещей, людям, уже знакомым с понятиями веры, будет нетрудно принять истину, скорректировав ошибочные представления.

Может быть, сказанное перекликается с Вашим предположением. Разумеется, люди ищут веру, так как в глубине души знают: мир не ограничивается тем, что мы видим внешним восприятием. Чувствуют, что должна быть цель и смысл существования. Но всё же присвоение приоритета объектам и силам этого мира, материальным или духовным, слишком далеко от служения Единому и Бесконечному Создателю мироздания, Источнику всего, Который, к тому же, обратился к нам и заповедал исполнять Его законы.

Ведь если разобраться в побуждениях, настоящая причина служения различным ограниченным силам — это желание использовать их в своих интересах: для успеха, победы, выгоды, «устройства» и в духовно-культурном, и в социальном плане и др. А значит, в сущности, — служение человека самому себе. Эгоцентризм и недостаточность всё той же «тонкости»

души и скромности (адинут нэфеш вэ-анава) приводят людей к этому. Полноценное же служение Творцу коренится не в поиске выгоды и награды, а ясном осознании, что вследствие Его бесконечного Величия, Истинности и Добра иначе просто невозможно. Всё иное противоречит Истине, и очевидно, что подобает принять Его Власть и служить Ему в трепете, любви и благодарности. И это то, что Он заповедал.

Такое не может относиться ни к одной ограниченной силе. Таким представляется ответ. И, хотя поднятые темы оказались шире рамок заданных вопросов и, возможно, не совсем легкими, думается, что можно здесь почерпнуть некоторые основы мировоззрения, взгляда на человека, его предназначение и путь, которого желает Творец. Всего доброго.

С уважением и в надежде, что ответ окажется полезным, Эльяким Залкинд [i] См. книги Рамхаля «Дерех А-Шем», «Даат Твунот» и др. (прим.

автора). [ii] Раби Меир бен-Йехезкель ибн-Габай (ок. 5240-5300 / ок. 1480-1540, Испания) — выдающийся каббалист, живший в период изгнания евреев из Испании, автор фундаментальных трудов по Каббале, в том числе, книги «Аводат а-Кодэш».

[iii] Раби Моше бар-Яаков Кордоверо (Рамак, 5282-5330 / 1522-1570; Цфат) — один из величайших каббалистов всех поколений; учитель великого Аризаля. [iv] И об этом говорится в книгах Рамхаля и других авторов (прим. автора). [v] Раби Исраэль-Элияу бен-Александр Зискинд Вайнтроб (5692-5770 / 1932-2010; США, Израиль) — мыслитель и каббалист, изучал труды Виленского Гаона, объясняя с их помощью события современности.

Автор множества книг. [vi] Как того требует ещё одна из 7 заповедей человечества: установить суды согласно законам Торы, данным потомкам Ноаха.