БЕЙТ ЭЛОКИМ Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит) Раздел «Тфила»

БЕЙТ ЭЛОКИМ

Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

Раздел «Тфила»

Глава 15

Молитва – это заповедь Торы, как сказано (Дварим, 11): «…и служить Ему всем сердцем вашим». И мудрецы сказали (Таанит, 2): «Что такое служение сердцем? Это молитва». Когда человек молится с каваной – с должным настроем и сосредоточенно, он выполняет заповедь Торы, ведь таков порядок: восхваление Всевышнего, просьбы о своих нуждах (с осознанием того, что никто не может удовлетворить их, кроме Него) и благодарение Ему. И даже если молитва, связанная с конкретной просьбой, не будет принята по той причине, что приговор уже вынесен, или по причине, известной только Б-гу, все же его молитва будет засчитана ему в заслугу в грядущем мире, а также в этом мире он будет наслаждаться плодами молитвы, чем-то подобными тому, о чем он просил у Всевышнего. Это мы видим у Моше рабейну, мир ему. Хотя его молитва о том, чтобы войти в Землю Израиля, не была принята, он удостоился некоего подобия этого, когда Всевышний показал ему всю эту землю и все, что произойдет с сыновьями Израиля со дня их прихода туда и до дня изгнания, а также все, что произойдет с Израилем до конца мировой истории. Как сказано в Писании: «…до последнего моря (ям, ים)», и мудрецы истолковали это как «до последнего дня (йом, יום)». Это стало возможным благодаря его молитве, которую он молился с великой каваной.

По поводу того, что Моше рабейну сказал: «И разгневался Господь на меня из-за вас и не услышал меня», уже объяснили, что сказанное ему: «Довольно тебе» означает: «многое для тебя оставлено, многое для тебя припрятано», как сказали мудрецы (Сифри, гл. «Пинхас»), что это включает вознаграждение в грядущем мире также за эту молитву, помимо того, что он удостоился увидеть Землю Израиля снаружи и узнать, что будет до конца дней. Так и с любым человеком, кто молится Всевышнему с каваной, будь то обязательная или добровольная молитва, – даже если его молитва не будет принята и он не получит то, о чем просил у Всевышнего, его усилия не пропадут даром. У него будет надежда на будущее, так как он восхвалял Всевышнего и выполнил заповедь, включенную в перечень 248 повелительных заповедей.

То же относится и к молитве, которая принята Всевышним: хотя человек получает награду за свои усилия, ведь Всевышний удовлетворяет его нужды и просьбы, у него также есть заслуга самого исполнения заповеди молиться, которая остается для грядущего мира. Как сказано (Брахот, 32): «Сказал рабби Элиэзер: молитва еще важнее добрых дел, ибо нет никого более добродетельного, чем Моше рабейну, и всё же ответ он получил только через молитву, как сказано: «Не говори Мне более об этом», и рядом с этим написано: «Взойди на вершину горы». И Раши объяснил: «После этой молитвы Я согласился выполнить твое желание увидеть эту землю».

«Хвала Давида»

И поскольку было сказано, что молитва важнее добрых дел, видно, что у нее есть те же достоинства, что и у добрых дел, а именно – награда, припрятанная для человека в грядущем мире, помимо того факта, что молитва принимается. Ибо если бы молитва была ценна только тем, что ее принимают и выполняют желание человека, о котором он просил, добрые дела были бы важнее, так как награда за них припрятана и скрыта для Грядущего мира. Как уже сказали мудрецы (Брахот, 4): «Сказал рабби Элиэзер бар Авина: тому, кто читает «Хвалу Давида» [«Теила ле-Давид», псалом 145, в народе именуемый «Ашрей» из-за стиха, который принято читать перед ним] трижды в день, обещан Грядущий мир». Талмуд заключает, что это из-за двух достоинств «Хвалы Давида»: «Потому что она составлена в алфавитном порядке, и также из-за того, что в ней написано: «Открываешь руку Свою…»». И мы видим, что награда за чтение этой хвалы – в Грядущем мире, подобно награде за саму молитву. Здесь даже более того: человеку обещана доля в грядущем мире, так как он постоянно читает ее трижды в день, тогда как в отношении молитвы, которую он читает каждый день, у него есть только награда за исполнение заповеди молиться, где каждая молитва считается только одной заповедью, а также выполнение его просьбы, если его молитва была принята. Но тому, кто читает «Хвалу Давида» трижды в день, обещана жизнь в Грядущем мире из-за двух упомянутых достоинств: она составлена в алфавитном порядке, и в ней написано: «Открываешь руку Свою…».

Идея алфавитного порядка имеет две цели. Первая – указать на достоинство восхвалений, упомянутых в нем, из-за чего человек должен ежедневно повторять его, чтобы знать его наизусть в совершенстве, не забывая и не пропуская ни одного стиха из него. Из-за его особой ценности этот псалом был составлен в алфавитном порядке. Эта причина сходна с той, по которой кинот («плачи») Йирмеяу [имеется в виду бо́льшая часть глав свитка «Эйха»], были также выстроены в алфавитном порядке. Это было сделано для того, чтобы людям было легче запомнить их, и чтобы они вернулись к полному раскаянию, видя, что произошло с ними из-за грехов, которые они совершили.

Вторая причина такая: алфавитный порядок указывает на то, что этот псалом включает в себя такую полноту восхвалений, для выражения которой недостаточно большинства букв, пока не будут собраны все буквы в хвале этого псалма. И также нужно, чтобы они были упорядочены по алфавиту: алеф, бет, гимел, далет, как мы находим в книгах «Теилим», «Мишлей» и «Эйха». Кроме того, порядок букв показывает правильность иерархии: алеф предшествует всем буквам, за ним бет, затем гимел и так далее. Это напоминает подход, используемый в Торе для обозначения чисел с помощью букв: первая буква означает «один», вторая – «два» и т. д. Мы находим [что это используется и в законодательном аспекте], как сказано о назире: קדוש יהיה «Свят будет» – и мудрецы указали на то, что гематрия (численное значение) слова יהיה  «будет» равна тридцати, потому что длительность обета назира по умолчанию длится тридцать дней.

И также это используется при подсчете работ запрещенных в Субботу (основных мелахот): сказано в Торе: «Вот что (эле а-дварим, אלה הדברים) повелел Г-сподь сделать: шесть дней делай работу…» – слово дварим стоит (в оригинале) во множественном числе, что дает для подсчета два [согласно известному принципу «минимальное множество – два»], добавление определенного артикля а- дополняет это до трех; а гематрия слова эле – тридцать шесть, всего выходит тридцать девять видов работ. Видимо, способ расположения букв Торы такой же, как и ряд их численных значений: чем меньше значение, тем раньше буква расположена в алфавите. Тот факт, что для охвата всех восхвалений, содержащихся в «Хвале Давида», потребовались все буквы, причем расположенные в алфавитном порядке, указывает на то, что хвала этого псалма – более высокого порядка, чем у остальных псалмов, а расположение букв в алфавитном порядке обещает благо тому, кто читает его трижды в день. Это связано с тем, что мир управляется в порядке своего создания, когда человек достигает цели, ради которой появился на свет, и весь мир создан со своими порядками и управлением только для того, кому обещана жизнь в грядущем мире. Как мы находим в благословениях в книге «Ваикра», которые начинались буквой алеф и заканчивались буквой тав: «Если по уставам Моим будете идти… и Я поведу вас с высоко поднятой головой». Это указывает на то, что те, кто следуют уставам Всевышнего, достигают цели создания мира с его порядками и управлением.

Те же, кто не слушает Его, являются причиной разрушения мира от начала до конца. На это намекают увещевания, начинающиеся и завершающиеся средними буквами, минуя начало и конец алфавита. Получается, что тот, кто нарушает заповеди Всевышнего, как будто уничтожает начало сотворения мира и конечную цель его создания. А проклятия книги «Дварим» расположены в изломанном порядке: начинаются с (шестой) буквы вав, идут до конца алфавита, а затем с начала его и до (пятой буквы) эй, в отличие от благословений, изложенных до этого, которые расположены в алфавитном порядке от вав до мем. Это указывает на то, что те, кто слушает голос Господа, постоянно совершенствуют мир, следуя его порядкам и приводя его к цели, ради которой он был создан, а те, кто не слушает, действуют наперекор этой цели.

«Насыщаешь всех живущих»

А написанное в этом псалме: «Ты раскрываешь руку Свою…» указывает на то, что для тех, кто соблюдает всю Тору – «от א до ת» (на что намекает алфавитный порядок его стихов), – Всевышний раскрывает руку и насыщает всех живущих желанными благами.

Смысл этих слов в том, чтобы показать: Всевышний непридирчив с людьми – даже с грешниками! – отнимая у них кусок хлеба, а дает им пропитание [даже когда они этого не заслуживают]. Об этом и говорится: «Ты раскрываешь руку Свою» – как правую руку для добродетельных людей, так и левую для грешников, насыщает всех, так как они находятся в категории живых.

Комментируя этот псалом, рабби Йоханан говорил: почему в «Ашрей» не упоминается буква нун? Потому что она намекает на падение (нефила) «ненавистников Израиля» [у мудрецов Талмуда было принято не упоминать Израиль рядом с проклятием, вместо этого они говорили «ненавистники Израиля»], как сказано (Амос, 5): «Пала, не восстанет более дева Израильская». На Западе (в Земле Израиля) объясняли это так: «Пала, не упадет более, восстань, дева Израильская». И сказал рав Нахман: и всё же Давид написал о ее поддержке, будучи осененным духом святости: хотя буква нун была пропущена из-за намека на падение, он намекнул на нее, связав падение с поддержкой, сразу после [пропуска этой буквы по порядку идет буква самэх, само название которой образовано от слова лисмох, «поддерживать»] написав о том, как «Г-сподь поддерживает всех падающих».

Рабби Йоханан должен был дать объяснение тому, что в этом псалме не упоминается буква нун, так как все остальные буквы упомянуты в начале стихов. Фактически псалом начинается с алеф, ведь слова «Хвала Давида» – это заглавие псалма, а настоящее начало его – «Возвеличу (аромимха) Тебя, Б-же мой, Царь…». И он объяснил причину неупоминания нун тем, что в ней содержится намек на падение «ненавистников Израиля», как сказано: «Пала, не восстанет более», потому что скрытие нун в хвалебном псалме указывает, что это падение не будет постоянным – Всевышний поднимет ее. А сказанное «не восстанет более» значит лишь, что она не восстанет сама по себе, а только при помощи Всевышнего.

Слова «Пала, не восстанет более» означают, что она пала сама по себе – из-за своих грехов. И как она пала сама по себе, так и не восстанет сама по себе. В конце стиха (там же) сказано: «Покинута на земле своей, нет поднимающего», потому что у нее нет возможности подняться самой, и также у людей нет силы поднять ее, и она покинута на своей земле, пока Всевышний не поднимет ее.

«Дева Израильская»

Она называется «девой Израильской», а также «девой, дочерью Иудеи» и «девой, дочерью Сиона» в других местах, чтобы указать на причину того, почему она не сможет подняться сама по себе, а только с помощью Б-га. Ибо она подобна деве, которая ранее не была замужем, и теперь муж сделал ее «сосудом». Так же и Израиль никогда не имел другого бога, кроме Всевышнего. И хотя написано (Йеошуа, 24): «За рекой жили ваши отцы издревле, Терах, отец Авраама… и служили другим богам», с того момента, как они стали «сынами Израиля», они (народ Израиля в целом) не соглашались служить ни одному идолу и были подобны невинной деве, когда вошли под сень Его крыльев. Поэтому подобает Ему, благословенному, поднять ее.

На Западе (в Земле Израиля) объясняли это так: «Пала, не упадет более, восстань, дева Израильская». Это означает, что она более не будет падать сама по себе, ибо Он, благословенный, удалит каменное сердце из нашей плоти, так что мы не будем грешить и не будем падать. Поэтому нам подобает подняться самим и совершить полную тшуву, ибо Израиль не будет избавлен, пока не раскается, как сказано (Ирмеяу, 31): «Доколе будешь избегать (Меня), дочь своевольная?» А рав Нахман пришел объяснить слова рабби Йоханана, который сказал, что буква нун пропущена в псалме, так как намекает на падение народа Израиля т. д., и добавил, что при этом псалом намекнул на то, что это падение будет исправлено Всевышним, и в этом смысл слов: «Поддерживает Г-сподь всех падающих», ибо Он, благословенный, поддержит их рукой и укрепит их сердца в раскаянии.

Из всего этого становится ясно, что молитва, которая произносится с каваной, с должным настроем, даже если она не будет принята – то есть не будет выполнена просьба, содержавшаяся в ней, – она все равно принесет человеку великую награду за его усилия, ибо он исполнил повелительную заповедь – молиться Всевышнему. Но также и в случае, когда его молитва услышана, он получает награду за исполнение заповеди молитвы, как мы объяснили.

И поскольку человек обязан молиться, независимо от того, будет ли его просьба исполнена или нет, возможно, что молящийся человек подумает, что Всевышний должен воздать ему милостью за молитвы. Поэтому мы говорим в конце наших молитв: «На нас (возложена обязанность) хвалить Владыку всего», ибо нам подобает воздать Ему милость за то, что Он раскрыл наши глаза, дав нам знать и понимать, что мы преклоняемся перед Царем царей и т. д.

*Перевод – р. О. Климовский *