БЕЙТ ЭЛОКИМ — «Тфила» — Глава 12. Часть 3

БЕЙТ ЭЛОКИМ

Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)

Раздел «Тфила»

Глава 12. Часть 3

*До тех пор, пока человек не обнародует свое раскаяние… Всевышний не будет помогать ему, чтобы общество не заблуждалось, считая его злодеем и видя, как Всевышний благословляет его. *

Эта идея видна и в главе «Хелек», где сказано о Давиде, что он хотел сделать вид, будто поклоняется идолам, как написано: «И Давид пришел к вершине…». Он решился на такой поступок из опасения, что сыновья Израиля, считающие его праведником, увидят теперь зло, постигшее его, когда его сын восстал против него, намереваясь убить его, и это может привести к осквернению Имени Всевышнего. Из этого видно, что раскаявшийся грешник должен обнародовать свой грех и исповедаться публично, чтобы не было осквернения Имени для тех, кто не знает, что он раскаялся, если Всевышний помогает ему вследствие его тайного раскаяния. И пока он не обнародует свое раскаяние, Всевышний не благословит его явным образом, чтобы не было несправедливости в глазах мира. Теперь важность молитвы за других разъяснена.

Нам осталось еще объяснить то, что мы видим в Торе и книгах пророков: когда сыновья Израиля оказывались в беде, они приходили к пророку, прося его помолиться за них Б-гу, чтобы Он спас их от беды. Как в истории о тех, кто жаловался [на условия жизни в пустыне после Исхода]: когда на них вспыхнул огонь Г-сподень, народ возопил к Моше, Моше помолился Г-споду, и огонь утих. Здесь видно, что их крик был обращен к Моше, чтобы он помолился за них, и он помолился, и Всевышний услышал его молитву. Также в книге Шмуэля сказано: «И весь народ сказал Шмуэлю: «Помолись за рабов твоих Г-споду, Б-гу твоему, чтобы мы не умерли, ибо прибавили мы ко всем грехам нашим зло, прося себе царя»».

То же мы находим в книге Йирмеяу – царь Цидкияу послал ему: «Прошу, помолись за нас Г-споду, Б-гу нашему». И также военачальники просили его (Ирмеяу, 42): «Пусть наше прошение падет перед тобой, и помолись за нас Г-споду, Б-гу твоему». И также мы находим в Брахот, 34, что раббан Гамлиэль послал пару мудрецов к рабби Ханине бен Доса с просьбой, чтобы тот помолился за его больного сына. И также раббан Йоханан бен Закай сказал (там же): «Ханина, сын мой, попроси о нем милосердия, и он останется жить». Рабби Ханина опустил голову между коленями и попросил о нем милосердия, и он выжил. И раббан Йоханан бен Закай сказал: «Если бы Бен Закай провел весь день, распластавшись в молитве о нем, на него бы не обратили внимания…». Тому подобное происходило и в других поколениях (Таанит 23).

И, как мы написали в первой главе, разъясняя понятие «молитва», кажется неправильным обращаться к человеку с просьбой помолиться Всевышнему за другого, потому что одно дело, если он сам молится за своего ближнего или за все поколение – в этом нет проблемы, но когда к нему приходят люди и умоляют его помолиться за них Б-гу, это выглядит как установление посредника между ними и Всевышним, а это великий грех. Так видно из сказанного рабби Юданом в Иерусалимском Талмуде (глава «А-роэ»): «Если к человеку, у которого есть покровитель, приходит беда, он не входит к своему покровителю сразу, а идет и встает у ворот его двора и зовет кого-то из его домашних, а тот сообщает ему: «Такой-то человек ждет снаружи». Но Святой, благословен Он, не таков. Если к тебе приходит беда, не зови ни Михаэля, ни Гавриэля [имена ангелов], а кричи, взывая к Нему, и Он ответит тебе, как сказано: «Каждый, кто призовет имя Г-сподне, спасется»».

Отсюда ясно, что человеку не дозволено взывать ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю, а только к Всевышнему, как сказано в упомянутом отрывке Талмуда: «Не зови ни Михаэля, ни Гавриэля». Потому что дозволено молиться только Б-гу, чтобы Он послал ангела дать человеку то, в чем он нуждается. И если так, то каким образом было дозволено просить пророка, чтобы он молился за народ?

Мы можем предложить следующий ответ: молиться запрещено ангелам или каким-либо высшим силам, чтобы они были посредниками между нами и нашим Создателем. Но к людям, живущим в низшем мире, к праведникам, чьи молитвы должны приниматься, не запрещено обращаться по двум причинам.

Во-первых, потому что по отношению к ангелам, обитающим в среднем мире [то есть, с одной стороны, они все еще творения Б-га, подчиненные Ему, а с другой, относительно нас они уже называются «высшими силами»], люди могут ошибочно полагать, что они способны приносить благо или вред и что подобает молиться им из-за их собственной силы. Но по отношению к обитателям низшего мира не может быть такой ошибки, поскольку они состоят из тех же четырех элементов, что и все остальные люди. Как сказали мудрецы о подстрекателе, который пытался убедить людей служить ему как божеству: даже если человек согласился служить ему, он не карается смертью до тех пор, пока не начнет служить на самом деле, потому что людям свойственно относиться к этой идее с иронией, говоря: «Чем он отличается от нас?» [То есть по умолчанию мы не поверим, что человек всерьез отнесся к идее служить себе подобному как божеству, пока он не сделает этого.]

Второй причиной является то, что высшие силы не подвержены процессам, происходящим в этом мире, и соответствующим недостаткам. Им ни о чем не нужно молиться Г-споду, кроме как прославлять и восхвалять Его великое Имя – каждому по мере своего постижения. И поэтому, если люди молятся этим силам, то ошибаются, полагая, что так же, как ангелы сами не подвержены материальным процессам и недостаткам, они могут и обеспечить нужды каждого и спасти людей от бедствий преходящего мира и его недостатков.

Но люди, даже если они праведны, подвержены бедам и изменениям этого мира. Поэтому, когда к ним приходят с просьбой помолиться за них, нет места для ошибки на их счет, ведь и с ними может произойти та же беда.

Вот почему народ сказал Шмуэлю (Шмуэль I, 12): «Помолись за рабов твоих Г-споду, Б-гу твоему, чтобы мы не умерли». То есть, хотя Г-сподь – твой Б-г, и Он спасает тебя от всех бед мира, все равно ты такой же человек, как и мы, состоящий из тех же элементов. И также военачальники сказали пророку Ирмеяу (Ирмеяу, 42): «Помолись за нас Г-споду, Б-гу твоему». Но Цидкияу, будучи праведником, послал к Ирмеяу такие слова (там же): «Помолись за нас Г-споду, Б-гу нашему», то есть мы все равны в служении Ему и признаем Его власть.

А ценность молитвы, прочитанной еще до того, как случилась беда, объясняется тем, что сказано в главе «После вынесения приговора» (Санедрин, 42б): «»Приготовит ли человек свой вопль в беде и все усилия». Сказал рабби Элазар: человек всегда должен предвосхищать беду молитвой, ибо если бы Авраам не предвосхитил беду молитвой между Бейт Элем и Аем, не осталось бы ни одного из врагов Израиля [так мудрецы зачастую иносказательно называют еврейский народ, когда говорят о возможной гибели, не желая связывать эти понятия прямым текстом]».

Здесь объясняется, что молитва принимается из-за того, что она была произнесена прежде, чем случилась беда, и тому есть две причины. Первая причина – со стороны молящегося, так как его молитва, произносимая не во время беды, важна для Всевышнего, потому что человек молится не в поисках выгоды. Ведь сейчас он в безопасности и благополучии. Но он понимает и признает: все, что случится с ним – добро или его противоположность, даже спустя много времени – исходит от Всевышнего. Но когда он молится во время беды, кажется, что, если бы эта беда не пришла к нему, он бы не молился Всевышнему и не признавал бы и не думал, что его может постигнуть беда, пока этого не произошло.

Вторая причина – со стороны Всевышнего, Который принимает и слышит молитвы из уст каждого, потому что, хотя Он может спасти во время беды, и прежде, чем она обрушится на человека, приготовит исцеление, все же легче спасти того, кто молится до наступления беды. Тогда Всевышний устраивает дела таким образом, чтобы беда не настигла человека, и это лучше, чем потом нарушать законы природы, чтобы спасать его, когда он уже пойман в сети бед и страданий. И все же Всевышний обещал сыновьям Израиля, что услышит их молитвы, даже если они будут молиться во время беды. Как сказано (Дварим, 4): «Когда тебе будет трудно, и настигнет тебя все это… И ты возвратишься к Г-споду, Б-гу твоему и т. д.» Таким образом было показано, что нужна великая тшува (раскаяние), чтобы быть спасенными от бед, которые уже настигли их, как сказано: «И возвратишься к Г-споду, Б-гу твоему, и послушаешь Его голос и т. д.», и сказано: «Ибо милосерден Г-сподь, Б-г твой, и т. д.».

Потому что по Своему милосердию Он спасет их от беды, которая уже постигла их. А если бы молитва была произнесена до того, как случится беда, не нужно было бы такого полного раскаяния, чтобы оно достигло Престола славы, как сказано: «И возвратишься к Г-споду…» (Йома, 86). И так же сказал Йона (2): «Я взывал к Г-споду в беде моей, и Он ответил мне» – когда беда была на мне, и я был в ней, Г-сподь ответил мне. И нет нужды говорить, что Он спасает их от беды, когда она уже пришла, но также Он улучшает их положение, как если бы беды вообще не было. Так как не похож тот, кто спасен от беды, которая еще не настигла его, на того, кто пережил беду и был избавлен от нее, потому что у того, кто уже был в беде, на душе остается след этой беды, даже если он спасся от нее. А если человек был спасен так, что беда даже не пришла к нему, его спасение совершенное, без какого-либо следа от нее. Поэтому Давид сказал (Теилим, 118): «Из теснин я взывал к Г-споду, Г-сподь ответил мне и сделал для меня простор», потому что Всевышний не только ответил мне, когда я, будучи в беде, воззвал к Нему, но ответил так, как если бы я взывал к Нему, когда у меня все было хорошо, и не осталось во мне следа от той беды – она полностью исчезла, как если бы ее не было. Итак, разъяснена ценность молитвы за других и молитвы, которую произносят не во время беды.

*Перевод – О. Климовский *