Чем милосердие-«хесед» отличается от милосердия-«рахамим»?
За что человеку «делают хесед»? Просто потому, что хотят? С чем связано желание поделиться благом? Как связаны понятия «хасид» и «хесед»? В чем проявляется милосердие Творца?
Здравствуйте! Помогите правильно понять (именно понять, а не перевести) в контексте еврейской Традиции такие слова, как חסד и רחמים («милосердие»). Что они означают на практике и чем отличаются друг от друга? Большое спасибо!
Александр Отвечает рав Арье Гальчук Здравствуйте, Александр! Хесед — бескорыстное, ничем не обусловленное предоставление блага. Не потому, что человек заслужил его или заработал, и даже не потому, что ему этого недостает, а просто потому, что кто-то хочет дать ему это благо, сделать ему приятное. Иными словами, хесед — это милосердное действие, обусловленное не нуждой того, кто получает, а сильным желанием того, кто дает, поделиться благом.
Как в том самом старом мультфильме: — Это мне? — Тебе. — А за что? — Просто так.
Такое желание обычно возникает от любви того, кто дает, к тому, кто получает. При этом не нужно ясно выраженной просьбы, достаточно лишь легкого намека. Например, достаточно жене заметить: «Какие красивые цветы!», чтобы любящий муж тут же подарил ей точно такие же. Нетрудно заметить, что слова хасид и хесед — однокоренные.
В книге Месилат Йешарим («Путь праведных», гл. 19) Рамхаль[i] объясняет, что в своих отношениях с Всевышним хасид не ограничивается исполнением того, что от него требуется по букве закона. Он не перестает искать, как сделать что-нибудь еще, что может понравиться Творцу, доставить Ему радость. Приведу Вам такой пример.
Условия постижения мудрости. Месилат йешарим 4
В Торе сказано (Ваикра ): «И не обижайте один другого…» Это означает, что нам запрещено причинять душевную боль ближнему — как действиями, так и словами. Анализируя эту заповедь, хасид должен сделать вывод: желание Всевышнего в том, чтобы люди жили в мире и заботились друг о друге, старались не причинять друг другу боли. Поэтому он постарается не только не обижать ближнего, но и избегать всего, что может доставить другому человеку неприятное ощущение.
И, наоборот, постарается поддержать ближнего, похвалить, ободрить. И не только потому, что хасид старается исполнить заповедь Творца наилучшим образом, но и потому, что это его желание вызвано сильной любовью к Творцу, а значит — и ко всем Его творениям. Рахамим называется чувство, которое заставляет нас испытывать жалость к другому человеку и не позволяет причинять ему страдания. Мы говорим в молитве: «“Как милосерден отец к сыновьям”[ii] Тэилим 103:13, (так) смилуйся Господь, Б-г наш, над нами!»
Иногда отцу приходится наказывать сыновей, но он их сильно любит, поэтому не накажет в полную силу или же сразу после наказания постарается смягчить ситуацию, а может даже отказаться от наказания совершенно — если он знает, что дети не смогут его вынести. В Месилат Йешарим (гл. 4) Рамхаль спрашивает: если, согласно мере Б-жественного правосудия, ни одно преступление не должно остаться без наказания, в чем же тогда проявляется милосердие Творца? И отвечает: согласно Мере правосудия, наказание должно немедленно настигнуть грешника и быть самым строгим, таким, как полагается человеку, нарушившему волю Творца мира.
Но Б-г в Своем милосердии не торопится с наказанием и, даже если наказывает, не делает это в полную силу. А самое главное — дает человеку возможность, раскаяться, исправить свои ошибки, т. е. — совершить тшуву.
Так, мне кажется, будет правильным объяснить понятия хесед и рахамим, или в приблизительном русском переводе, «делание добра» и «милосердие». С уважением, Арье Гальчук [i] Раби Моше-Хаим бар-Яаков-Хай Луцато (Луццатто, также — Рамхаль; 5467-5507 /1707-1747, Италия, Амстердам, Эрец-Исраэль) — один из величайших знатоков сокровенного учения. Его книга «Месилат Йешарим»
(«Путь праведных») стала одной из вершин еврейской философской мысли, основным трудом по вопросам самосовершенствования, саморазвития и служения Творцу. [ii] См. Тэилим 103:13.
Войдите, чтобы оценить материал.
