Десять ступеней упования

В книге Рабейну Бахье ибн Пакуды «Ховот а-Левавот» написано: «Таковы десять ступеней в уповании -- таких, что полагающийся на Б-га непременно находится на одной из них. Намек на это мы находим также в святом языке в десяти словах, относящихся к понятию упования и соответствующих десяти описанным ступеням: [מבטח] (мивтах), [משען] (мишан), [תקוה] (тиква), [מחסה] (махасе), [תוחלת] (тохелет), [חיכוי] (хикуй), [סמיכה] (смиха), [שׂבר] (сэвер), [מסעד] (мисад) и [כסל] (кесель)».

Постараемся, с Б-жьей помощью, пояснить эти ступени.

[Примечание рава Игаля Полищука. Работая над переводом книги «Ховот а-Левавот» мы задавались вопросом, как разъяснить эти понятия. Однако понять глубину замысла автора в полной мере нам не удалось.

В данном материале наш замечательный автор -- рав Нахум Шатхин -- собрал объяснения классических комментаторов, которые, однако, не обязательно совпадают с пониманием автора «Ховот а-Левавот».]

Ступени упования

Глагол [מבטח] (мивтах) в прошедшем времени -- [בטח] (батах), полагался, уповал. Тот, кто уповает на помощь человека, имеет лишь надежду в сердце, но не настоящую защиту. Ведь даже если он и полагается на помощь ближнего, это совсем не гарантирует получение этой помощи. Однако тот, кто действительно уповает на Небеса, тут же становится обладателем защиты Всевышнего, как сказано: «Лучше уповать на Г-спода, чем надеяться ([מִבְּטֹחַ]) на человека» (Теилим, 118:8).

[מבטח] (мивтах) -- основа уверенности. Мивтах -- это то, посредством чего достигается битахон. Указывает на причину уверенности, как, например, человек, который полагается на знакомого министра в том, что тот окажет помощь в достижении нужного результата. Результат -- это битахон, а министр -- это мивтах.

Когда человек надеется, что Всевышний спасет его при помощи каких-то естественных средств (к примеру, того дела, которым занимается человек), тогда Всевышний -- это источник битахона, а средство -- мивтах. Но когда человек верит, что у Небес нет недостатка в возможностях, чтобы не прибегать к помощи посредников, тогда и битахон и мивтах относятся к Всевышнему. Поэтому и сказал пророк Ирмияу (17:7): «Благословен человек, который полагается ([יִבְטַח]) на Г-спода...» -- Он спасет его из беды*,* «... и чьей опорою ([מִבְטַחו]) будет Г-сподь» -- Г-сподь спасет Сам, не прибегая к средствам, потому что Он и есть мивтах.

[משען] (мишан) и [סמיכה] (смиха) -- оба слова говорят об опоре или поддержке. Однако между ними есть несколько принципиальных отличий. Сомех, как правило, это активное действие того, кто опирается на что-либо или кого-либо. Именно поэтому, когда хотят сказать, что человек ручается за кого-то, то говорят: ани сомех алав -- «я полагаюсь на него». Также и смиха -- посвящение и передача раввинских полномочий. В древности это также означало приобщение к руах а-кодеш -- духу святого постижения (не путать с невуа -- пророчеством). Смиха говорит о том, что а-сомех (посвящающий) полагается на того, кого посвящает в раввины.

В то же время, нишан -- это пассивное состояние полагающегося на чью-то помощь или опирающегося на что-либо. Поэтому глагол нишан встречается только в пассивной глагольной форме нифаль.

[תקוה] (тиква) и [תוחלת] (тохелет) -- надежда, ожидание. Тиква -- надежда, реализацию которой ожидают немедленно или в ближайшее время. Тохелет -- надежда, осуществления которой человек ожидает спустя много времени. Сказано (Мишлей, 13:12): «Надежда продолжительная ([תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה]) истомляет сердце...». В этом стихе царь Шломо намекнул на томительное ожидание Давида, ведь от его помазания на престол пророком Шмуэлем до коронации пройдут два тяжелых года преследований. Другой пример: «Упование праведников ([תּוֹחֶלֶת]) -- радость (свершится), а надежда ([וְתִקְוַת]) нечестивых погибнет» (Мишлей 10:24). Надежда (тохелет) праведников сбудется, даже если ее придется ждать долго, а надеждам (тиква) нечестивцев не суждено сбыться, потому что Всевышний не допустит этого.

[מחסה] (махасе) -- укрытие. [חיסיון] (хисайон) -- это слабое прикрытие, как хисайон цель (навес от солнца) -- некрепкое сооружение, способное защитить только от солнечных лучей. То есть это слабая надежда. В то же время бетах -- это крепкое упование, но говорится в Теилим (118:8): «Лучше уповать ([לַחֲסוֹת]) на Г-спода, чем надеяться ([מִבְּטֹחַ]) на человека». Лучше уповать на Г-спода -- даже когда это упование очень слабое, чем крепко полагаться на простого смертного.

[חיכוי] (хикуй) -- ожидание того, что надежда сбудется. При этом глагол мамтин (ожидает) используется в случаях, когда ждут чего-то, что должно произойти в будущем, даже далеком. А мехаке (ждет) употребляется, когда человеку известно, что ожидаемое событие произойдет в определенное время. Например, «Если мы подождем ([וְחִכִּינו]) до утреннего света, то падет на нас вина» (Млахим 2, 7:9). Очевидно, что утренний свет появляется в определенный час.

[שׂבר] (сэвер) -- надежда. «Счастлив тот, кому в помощь Б-г Яакова, чье упование ([שִׂבְרוֹ]) -- на Г-спода Б-га его» (Теилим, 146:5). Используется при описании человека, когда его упование на Всевышнего очень крепко: «Глаза всех ждут ([יְשַׂבֵּרוּ]) Тебя...» и поэтому: «...и Ты даешь им пищу их во время свое» (Теилим, 145:15).

[מסעד] (мисад) -- укрепление, поддержка. Указывает на усиление, укрепление, оказываемое какому-то объекту, чтобы он в будущем не упал. Соответственно, слово может использоваться и как обозначение поддержки Свыше, оказываемой человеку. Например, «Он пошлет тебе помощь из святилища и с Циона поддержит тебя ([יִסְעָדֶךָּ])» (Теилим, 20:3).

[כסל] (кесель) и [תקוה] (тиква) -- надежда. Когда человек мекаве -- он надеется (от слова тиква), что все сложиться хорошо. Слово же кесель используется в случае, когда человек надеется на то, что с ним не произойдет ничего плохого. Например, «Ибо Г-сподь будет твоей опорой ([בְכִסְלֶךָ]) и убережет ногу твою от силков» (Мишлей, 3:26). То есть, ты будешь под покровительством Всевышнего, и Он убережет тебя от неприятностей.

Упование на Всевышнего -- залог душевного спокойствия

Рассказывают о Брискер Рове, раве Ицхаке-Зэеве Соловейчике, что в приданое он получил от тестя многоквартирный дом в Варшаве. Квартиры он сдавал в аренду, и мог жить в достатке, то есть в абсолютном спокойствии изучать всю жизнь Тору. Через какое-то время, в результате мошенничества, все это имущество было утеряно. Брискер Ров не хотел судиться в нееврейских судах с мошенником, и просто остался ни с чем.

Рав Ицхак Зэев рассказывал о себе, что вначале воспринял все это очень тяжело. И что же он сделал? Стал ежедневно учить четвертые врата книги «Ховот а-Левавот», врата упования. Свидетельствует о себе Брискер Ров, что спустя два года воспоминание о потере имущества оказывало на него влияние не большее, чем если бы от его одежды отвалилась пуговица. Он говорил так: «Раньше я думал, что богачом считается тот, у кого есть дом в Варшаве. Сегодня я знаю, что богач -- это тот, кто идет по жизни с вратами упования из "Ховот а-Левавот"».

Написано в книге «Ховот а-Левавот»: «Обратимся теперь к тем преимуществам, которые дает упование на Всевышнего в делах этого мира. Прежде всего -- это сердечный покой вопреки тревогам этого мира, безмятежность вместо душевных мук из-за неудовлетворенных телесных вожделений. Человек пребывает в тиши, ощущает себя в безопасности и благоденствии <уже> в этом мире, как сказано "Благословен муж, который полагается ([יִבְטַח]) на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой. И будет он как дерево, посаженное над водами; пускает свои корни над потоком" (Ирмияу, 17:7-8)».