י״ט אֱלוּל תשפ״ו1 сентябряГлава недели: Ницавим — Вайелех

Домашние дела должны быть на последнем месте?

Что значит «Соверши дела твои вне дома и приготовь их на поле, затем и устрой дом твой»? Этот стих надо рассматривать в контексте? Или это отдельная мудрая мысль Шломо? Каков статус различных книг Танаха и комментариев?

Домашние дела должны быть на последнем месте?
РАРав Ашер Кушнир6 мин чтения

Мир вам, уважаемые равы. Читая книгу Мишлей (Притчи), давно озадачен текстом : «Соверши дела твои вне дома и приготовь их на поле, затем и устрой дом твой». Читается ли этот текст в контексте или это отдельная мудрая мысль Шломо? Как понять эту мудрость?

Это ежедневный подход к своим делам или намёк на то, что дела в доме — на последнем месте? Благодарю за ответ. Павел Отвечает рав Леви Ицхак Риц Уважаемый Павел, здравствуйте. Благодарю Вас за вопрос, и для ответа предлагаю сначала разобраться в значении самой книги Мишлей — Притчей царя Шломо.

Мишлей — одна из книг раздела Ктувим (Писаний), входящего в корпус Танаха. Т.е. эта книга равнозначима другим текстам Танаха (при этом, конечно, первенство принадлежит самой Торе — Пятикнижию, — данной Творцом на горе Синай и переданной нам Моше). Исходя из этого, следует рассматривать Мишлей не как сборник мудрых изречений, но как священный текст, написанный благодаря духу пророчества (точнее, на пророческом уровне руах а-Кодеш).

Т.е. всё сказанное в ней — сказано пророком по воле Творца. О том, что царь Шломо был пророком, говорится в Талмуде (Сота 48 б). Там обсуждаются слова мишны ( ): «С тех пор, как умерли первые пророки, перестали действовать Урим вэ-Тумим».

Гмара задает вопрос: кто такие первые пророки? Рав Уна[i] перечисляет: это Давид, Шмуэль и Шломо, после их смерти Урим вэ-Тумим больше не использовались. И в талмудическом трактате Нида (3 б) слова царя Шломо приводятся вместе со словами других пророков — так как он является одним из них. Это же следует из книги Млахим (I 3:5) и др.

Этот вопрос разбирает уже Рамбам[ii] в своем философском труде «Морэ Невухим» (ч. 2, гл. 45), рассматривая понятие руах а-Кодеш.

На основании сказанного мы можем утверждать, что слова книги Мишлей актуальны всегда — так же, как актуальны и другие тексты Танаха, несмотря на изменчивость человеческого существования. Этот принцип приводится в Барайте[iii] (Мегила 14а): Множество пророков явилось в еврейском народе, их число вдвое превышало число евреев, вышедших из Египта. Но записана была лишь часть пророчеств, потому что в Танахе сохранены только те пророчества, которые имеют значение для будущих поколений. А то, что не было нужно, так как не имело отношения к последующим поколениям, записано не было.

Статья

Если появится новый пророк, ему укажут на дверь?

Не выступит ли такой человек как религиозный философ или светский учёный, как, например, Эйнштейн? На чисто религиозном поле уже всё занято? Допустимо ли дополнение святых книг? Если нет, то почему? Не закрепощает ли это душу и разум?

(Следовательно, пятьдесят пять пророков, чьи слова сохранены в Танахе, не были единственными пророками еврейского народа, но именно их пророчества были записаны, так как послания, содержавшиеся в них, были вечными). Таким образом, слова книги Мишлей можно рассматривать по-разному, но чаще всего — в контексте, как единый посыл. А при выделении из контекста — как «самостоятельную единицу», доносящую определенную мысль. В последнем случае возможно большее количество интерпретаций — в зависимости от читателя и окружающего мира, т.е.

мы пытаемся понять мысль, которую до нас доносит текст сегодня, и одновременно — смысл, который был более актуален в предыдущих поколениях. В этом случае первенство принадлежит комментариям танаев и амораев — мудрецов Мишны и Талмуда, т.к. им передана вся мудрость Торы. Но возможны и другие комментарии — при условии, что они не противоречат Торе и не подразумевают изменения религиозной практики.

В тосефте[iv], которая приводится в трактате Сота (44а), мы находим пример подобного комментирования. Мудрецы обсуждают следующие стихи Торы (Дварим 20:5-7): «…кто построил новый дом и не обновил его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и другой не обновил его; И тот, кто насадил виноградник и не почал его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и другой не почал его. И тот, кто обручился с женщиною и не взял ее, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и кто-нибудь другой не взял ее». И комментируют: сказано «кто построил», «кто насадил», «кто обручился».

Учит Тора правильному поведению: пусть (сначала) построит человек дом и насадит виноградник, а потом женится. И так же сказал Шломо в мудрости своей (Мишлей ): «Соверши дела свои вне дома и приготовь их на поле, затем и устрой дом свой». «Соверши дела свои вне дома» — это (построй) дом; «и приготовь их на поле»

— это (насади) виноградник; «затем и устрой дом свой» — это (обзаведись) женой. Альтернативный комментарий мудрецов выводит из этого стиха порядок изучения Торы: «Соверши дела свои вне дома» — это (изучи) ПисьменнуюТору — Танах.

«…и приготовь их на поле» — это (изучи) Мишну. «…затем и устрой дом свой» — это изучение Талмуда, анализ и выведение законов.

альтернативный комментарий: «Соверши дела свои вне дома» — это изучение Танаха и Мишны. «…и приготовь их на поле» — это изучение Талмуда.

Отдых земли («шмитат карка»)Видео
Законы Субботнего 5782-го года · Урок 2

Отдых земли («шмитат карка»)

«…затем и устрой дом свой» — это добрые дела. Раби Элиэзер, сын раби Йосэя а-Глили[v] говорит: «Соверши дела свои вне дома» — это изучение Танаха, Мишны и Талмуда.

«…и приготовь их на поле» — это добрые дела. «…затем и устрой дом свой» — толкуй Тору и получай награду.

(Получение награды возможно только после предыдущих шагов). Раши[vi] цитирует два первых толкования из этой тосефты, хотя больше склоняется к первому комментарию. Есть и другое объяснение. Ральбаг[vii] считает, что «совершение дел своих вне дома»

и «приготовление их на поле» — это работа с материальным, изучение наук о физическом мире, что поможет человеку в «строительстве дома своего» — интеллектуальных изыскания в области метафизики. С уважением, Леви-Ицхак Риц [i] Рав Уна (3976-4057 / 216-297) — вавилонский аморай (мудрец Талмуда) второго поколения, глава знаменитой ешивы в Суре.

[ii] Раби Моше бар-Маймон (Маймонид, 4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель. [iii]Барайта или брайта (арам. «внешняя») — галахическое положение или агада, которые не были включены в Мишну, кодифицированную раби Йеудой а-Наси. [iv] Сборник барайтот: часть барайтот была записана раби Хией, другая часть — его ближайшим учеником раби Ошаей бар-Хама.

В трактате Хулин (141) указано, что «любая барайта, которую не редактировали раби Хия и раби Ошая, недостаточно достоверна и не может служить доказательством при законодательном обсуждении». Составленный ими сборник барайтот получил название Тосефта (дополнение, в данном случае — к Мишне; и каждая барайта этого сборника также называется тосефтой). [v] Раби Йосэй а-Глили — выдающийся танай (мудрец Мишны) из Явне, принадлежал к третьему поколению танаев, был младшим современником Раби Акивы, раби Элазара бен-Азарьи и раби Тарфона. Раби Элиэзер из Оши— его сын, принадлежал к четвертому поколению мудрецов Мишны после восстания Бар-Кохбы, ученик Раби Акивы.

[vi] Рабейну Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда. [vii] Раби Леви бар-Гершом (Ральбаг; 5048-5130 / 1288-1370, Прованс — Авиньон) — выдающийся философ и комментатор Писания, а также ученый — астроном и врач.

Поделиться
Оценка
Оценок пока нет
Оцените материал
Войти, чтобы оценить

Продолжить чтение