Духовное развитие семьи

Мишна в трактате Авот (1:4-5) говорит о том, что человек должен сидеть в пыли у ног мудрецов и внимать их словам. Эта мишна содержит в себе и более глубокий смысл. Можно было бы сказать иначе: найди место, где совещаются мудрецы, и в этом месте сиди в пыли их ног и т. д. Очевидно, что понятие бейтеха, «твой дом», появляется здесь не случайно. Говорит Маараль: пара мудрецов -- Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан -- говорят о том, как должен строиться еврейский дом. Речь идет не о внешней форме, а о духовном наполнении еврейского. Есть известная фраза: не важно, сколько места в доме, главное, чтобы было место в сердце. Человек может быть небогат, и его квартира может быть маленькой, но двери ее всегда будут открыты гостям, а внутри будет царить доброта и радушие. А может быть дом, полный богатства, но никакой пользы оно не принесет -- ни владельцу, ни окружающим.

Понятие «дом» имеет несколько определений. Во-первых, дом -- это место, где живет человек. «Дом» как собрание мудрецов намекает на то, как нам надо построить свою жизнь -- чтобы вся она проходила под сенью мудрости, и не только в бейт мидраше или ешиве, но и в повседневной жизни.

Еще одно определение слова «дом» -- жена. То есть жена называется домом. Третье определение включает в себя и всех членов семьи.

На еврейских свадьбах принято желать молодоженам построить байт неэман бе-Исраэль -- «верный дом», а также построить биньян адей ад -- буквально «вечное здание». Все эти пожелания не имеют в виду конструкцию из строительных материалов, которая простоит века. Еврейский дом, верный и вечный -- это место, где происходит передача Торы из поколения в поколение. Настоящая передача Торы происходит не только от папы к сыну и от рава к ученику. В ней участвуют жены, матери и бабушки. Многие из нас не удостоились получить Тору именно таким способом, но в наших силах восстановить цепочку!

У нас есть заповедь воспитания детей. Так, например, ребенок, который научился говорить, уже может сказать с родителем «Шма» и «Тора цива лану», как только он умеет трясти лулав, ему покупают лулав. Но еще до того, как ребенок что-то узнает и освоит, его уже воспитывает атмосфера и обстановка в доме.

Мы с вами живем в очень непростое время. С одной стороны, многие тысячи евреев вернулись к Торе и заповедям. С другой стороны, надо очень остерегаться, чтобы наше возвращение к Торе не стало лишь «мимолетным эпизодом»: отцы вернулись, а дети отбились от путей Всевышнего, не дай Б-г. Нас окружает множество соблазнов. Невозможно запереться самому и запереть детей в доме. Сатан нашел путь, как войти в любой закрытый дом -- через экран компьютера и даже телефона. Нам кажется, что раз мы проделали тяжелый путь тшувы, то для наших детей, родившихся уже в религиозной семье, все будет естественно. Однако это не так: вся грязь мира может вдруг оказаться перед глазами ребенка буквально несколькими нажатиями на кнопки. Невозможно оградить наших детей от всего разрушающего. Реклама всевозможных удовольствий этого мира поступает к ним не только через интернет, но даже со страниц харедимных газет.

Единственное, что мы можем этому противопоставить -- это сильный еврейский дом. Начинается он, в первую очередь, с отношений между родителями, про которые сказано «мужчина и женщина, которые удостоились -- Шехина присутствует между ними». Если в доме есть Шехина, то всякая нечистота уходит сама! По большому счету, успех в воспитании детей напрямую зависит от шлом байта между родителями -- еще до рождения детей. Рав Яаков Фридман, глава ешивы Тифрах, говорил: не так важно, как именно ты воспитываешь детей; важно, чтобы в доме была хорошая обстановка, чтобы им было хорошо. Хорошая атмосфера -- это основа всего. Когда есть любовь, взаимоуважение, когда есть то, что называется аарат паним (люди «светятся», общаясь друг с другом), возникает тот контакт, та душевная теплота, посредством которых передается Тора и любовь к заповедям.

Важную роль в воспитании детей играет любовь. Принципиально важно для дальнейшей передачи Торы установить с ребенком настолько близкие и доверительные отношения, чтобы он всегда чувствовал: меня любят!

А если, не дай Б-г, ребенок чувствует, что его не любят или любят не так сильно, как других? На этом воспитание может сойти на нет. «Нелюбимый» ребёнок любую информацию, идущую от родителей, будет воспринимать как что-то негативное, неважное и даже направленное против него и ему во вред. А тем более, если есть атмосфера постоянных придирок и обидных порицаний. От такой обстановки в доме до ухода на улицу -- один шаг.

Всевышний даровал нам природную любовь к детям. В этом нет никакой нашей заслуги или работы над душевными качествами. Это заложено в каждом человеке от природы. Для чего нам это? На самом деле, этот инстинкт есть у каждого животного, и каждая особь выхаживает свое потомство до определенного возраста. Но всегда надо помнить, что в человека заложено гораздо больше. Рав Хаим Камил говорил так: чем отличается животное от человека? У человека есть понятие «бабушка и дедушка», а у животных такого понятия нет, у них нет никакой связи с предыдущими поколениями. В результате «любви» быка и коровы рождается теленок. Быку до него вообще нет никакого дела, а корова выкармливает теленка до того момента, как он сможет питаться самостоятельно. На этом все заканчивается. В нас же заложена любовь к детям, любовь к внукам, и мы проявляем эту любовь всю свою жизнь.

Таким образом, и тем, кто женат, и тем, кто только собирается создать семью, надо задуматься о том, как правильно построить еврейский дом. Без еврейского дома невозможна дальнейшая передача Торы. Нам нужно, прежде всего, научиться жить по-человечески. После того, как эта основа заложена, можно и нужно думать про некоторые важные добавления.

В «Михтав ми-Элияу» есть интересный подход к тому, что называется любовью к ближним. Сказано, что человек может очень сильно любить курицу или рыбу, не заботясь о них самих. Но если такова любовь мужа к жене, то женщина очень хорошо почувствует, когда ее захотят «съесть», и это, к сожалению, может испортить любой шлом байт.

Раби Акива сказал: «Люби ближнего как самого себя -- это большое правило в Торе». Почему говорится именно о «ближнем»? Из этого мы можем сделать очень простой и логичный вывод: чем человек ближе, тем больше мы должны его любить. Можно сколько угодно говорить о том, что все евреи -- братья и так, безусловно, должно быть. Но самые близкие люди -- это наша семья. Именно на них мы должны в первую очередь направлять наши душевные силы. Есть тенденция среди некоторых людей -- быть хорошими со всеми, кроме своих близких. Они заботятся о других, помогают им, по первому зову бегут на помощь и готовы отдать последнее. Однако дома подход другой: обслужите меня!

Любовь -- это умение терпеть или вообще не замечать недостатки других. Звучит невыполнимо, но задумайтесь, не так ли именно мы поступаем со своими собственными недостатками? Мы все прекрасные наставники и педагоги, когда речь идет о воспитании и исправлении других, можем даже накричать в праведных целях. А ведь зачастую было бы куда лучше заняться самоанализом и накричать на самого себя. Надо уметь терпеть других!

В любой семье есть трения: муж хочет есть, а жена занята ребенком. Жене нужна помощь, а муж собрался в душ. В любой семье ежедневно возникают противоречия в различных аспектах семейной жизни, и как с этим жить? Такие мелкие трения могут превратиться в настоящий Геином! Есть люди, в сторону которых даже дунуть опасно -- это сразу же вызывает шквал гнева и возмущения. Такого человека задевает каждая мелочь, это доходит просто до нервной болезни -- и такому человеку, по-хорошему, надо лечиться. Именно так пишет рав Моше Файнштейн в «Игрот Моше»: человеку, у которого есть нервная болезнь, необходимо лечиться! В любом месте, где люди живут вместе, для комфортной жизни необходимо терпение.

Нам надо научиться понимать и терпеть других, и часто это совсем непросто, особенно тем, кто вырос единственным ребенком в семье -- неоткуда было научиться примиряться с интересами еще кого-нибудь, находясь в уникальном положении любимца.

Все мы хотим, чтобы наши мальчики и девочки выросли праведными и честными евреями, и у нас нет другого способа научить их этому, кроме как личным примером. Дети очень хорошо видят, что происходит в доме. Если во главу угла ставятся желания родителей, а не воля Всевышнего (в лучшем случае -- Тора как-то подстраивается под личные желания, а зачастую так и остается -- в теории), то никакие рассуждения об ират Шамаим, квод Малхут и прочем не будут восприняты. Есть и другие дома, в которых все просьбы родителей, касающиеся их лично, порядка в доме или определенных действий, произносятся спокойным голосом, и к их выполнению или неисполнению относятся с пониманием. Но когда дело касается заповедей, почитания Субботы, законов чистоты речи -- тут родители непримиримы. Дети в таком доме видят и чувствуют, что есть что-то по-настоящему важное -- это ират Шамаим и Тора, и они, скорее всего, проникнутся этими ценностями и понесут их дальше во взрослую жизнь.

Теперь представим, что мы провели годы в работе над собой, чтобы построить еврейский дом. Много плакали, молились, что-то не получалось, но мы продолжали работать, и вот нам удалось создать в доме приятную атмосферу: наши дети растут в доме, полном любви, понимания и прощения. Однако работы над хорошей обстановкой в доме (хотя вначале это -- основа всего), недостаточно. Наши мудрецы сказали, что муж и жена, если удостоились -- с ними присутствует Шехина. В присутствии Шехины есть много уровней, и важно понять, что этому способствует не только хорошая обстановка в доме. «Удостоиться» -- это очень емкое понятие. Однако Всевышний не требует от нас невозможного. Шаг за шагом, работая над собой, мы удостаиваемся все большего присутствия Шехины! Хорошая обстановка в доме -- это постоянное условие, и тот факт, что мы настроились и начали работать над этим, уже причина для большой помощи Свыше.

Человека, исполняющего заповеди, осеняют силы святости, направляют и поддерживают его на пути добрых дел. В нашей теме это проявляется в том, что семьи, удостоившиеся присутствия Шехины, поднимают шлом байт на совершенно иной уровень. Именно Шехина делает их союз совершенным!

В «Сефер Хасидим» сказано, что надо приучать себя говорить своим ближним диврей Тора, слова Торы. Понять причину легко: поскольку, в любом случае, разговоры являются неотъемлемой частью общения, надо приучать себя и близких к тому, чтобы разговоры соответствовали общей атмосфере святости.

Здесь уместно будет сказать несколько слов о роли мужчины и мужа в еврейском доме. На мужчин возложена обязанность служить духовным стержнем дома. Более того, сказано в наших святых книгах, что мужчине при поиске невесты следует в духовном плане спуститься на ступеньку ниже. Имеется в виду -- сделать так, чтобы жена видела в муже духовную опору, могла идти за ним и воспринимать его как источник мудрости Торы в семье. И тогда вместе они смогут духовно расти. Дом для мужчины -- это не отдых от высоких рассуждений на тему Торы. Все, что он выучил, должно нести свет Торы для жены и детей. Надо научиться делиться с домочадцами своей духовной жизнью -- с каждым на его уровне.

В доме есть много дел, часто чисто материальных, бытовых, которые тоже лежат на плечах главы семьи. Но и в этих делах нельзя забывать, что наша Тора -- Тора жизни. Гибкость и любовь главы семьи проявляются в уважении и внимании к жене и детям. Даже то, что кажется нам необязательной мелочью, может быть очень важно для них. Житейские проблемы также требуют внимания главы семьи. То, что для других является материальной потребностью, для мужчин -- часть их духовной жизни. Нужно помнить, что сделать хорошо другому -- наша обязанность.

Конечно, нужно знать меру и следить за тем, чтобы разговоры о духовности не превращались в пытку для домашних. Иные главы семейств, особенно за шаббатним столом, совершают одну и ту же ошибку -- начинают говорить слова Торы так долго и запутанно, что чолнт стынет, дети ерзают на стульях, а женская часть стола уже успевает переключиться на обсуждение новых рецептов. Бывает, что рассказчик столь интересен, что все присутствующие слушают с открытыми ртами -- тогда нет необходимости ограничивать себя минутами, стоит довести рассказ до конца. Опять же, большой вопрос -- как построить разговор, когда за столом сидят и трехлетние, и тридцатилетние, и подростки, и женатые дети. Как сделать так, чтобы всем было интересно? Ответом, скорее всего, будет «никак»: не пытайтесь говорить со всеми одновременно. Сначала уделите внимание младшим -- у них не так много терпения, и, выслушав интересную историю, они, скорее всего, убегут играть. Потом можно завести разговор со старшими детьми о том, что они выучили в хедере за неделю, и, взяв за основу их рассказ, развить эту тему со взрослыми. Все это лишь примерная схема того, как воплотить в жизнь наше желание сделать наш дом домом Торы.

Все, о чем мы говорили до сих пор, касается двух уровней. Первый -- создать в доме приятную располагающую атмосферу, второй -- принести в дом свет Торы. Следующий за этим этап -- постоянно расти и развиваться духовно. Именно об этом говорит мишна, советуя сделать свой дом собранием мудрецов. Мы хотим воспитать в наших детях уважение к мудрецам и подчинение их решениям, подчинение Торе и духовным ценностям. Мы можем воспитать это только личным примером: буквально, когда сын видит, как его папа «сидит в пыли у ног мудрецов» и воспринимает слова мудрецов с жаждой -- это лучший способ убедить сына пойти по пути отца.