Экев

После слова «последствие», намекающего на скромность, написано: «Послушаете законы эти», — то есть удостоитесь понимать их, а также — делать верные выводы при установлении Закона. Раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай ( Хида ) в книге «Пней Давид» и р. Авраам-Шмуэль-Биньямин Софер в книге «Ктав Софер»

рассматривают одну и ту же проблему, комментируя первый стих главы и показывая при этом два подхода к заповедям, связанным с материальными, бытовыми нуждами человека. «И будет, в последствии того, что послушаете» ( «экев тишмеун» , [ עקב תשמעון ] слово «экев»

связано со словом «акев» , т.е. «пятка», и Раши толкует: если заповеди лёгкие, которые человек топчет пятками, послушаете; Рабейну Бахаи : награда праведников — исключительно в конце, в последствии, а награда злодеев (за иногда совершаемые благие поступки) — сразу, в этом мире… поэтому написано: «В последствии послушаете».

Ор hа-Хаим : поскольку «и будет», т.е. указание на будущее, связывается мудрецами с радостью (с таких слов начинается, как правило, нечто радостное, в отличие от зачина «и было», связанного со страданием), говорится тут, что настоящая радость наступает в конце, в последствии исполнения всех законов Творца, как сказано в продолжение стиха) законы эти, и соблюдёте, и сделаете их, то соблюдёт Б-г для тебя Союз и Милость, о которых клялся отцам твоим. И полюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод живота твоего (Талмуд, Брахот, 51: «Отсюда выводим, что плод чрева женщины благословляется именно благодаря плоду чрева мужчины (то есть благодаря его семени): ведь не написано “плод живота твоей жены”, а именно — “живота твоего”) плод земли твоей, зерно твоё, и вино твоё, и масло твоё, плод скота твоего [крупного], и лучших из скота [мелкого] твоего ( “аштарот цонэха” [ עשתרות צאניך ], от слова “ошер” , то есть “богатство”, из-за этого сказали мудрецы (Талмуд, Хулин, 84): “Желающий разбогатеть пусть займётся мелким скотом”) : на Земле, о которой клялся отцам втоим, что даст его тебе» .

Хида пишет: Можно объяснить в связи с Мидрашом (Мидраш раба в главе Ваикра): «Сделал заповедь одну, приобрёл себе защинтика ( санегор סניגור ) одного». Создаётся из каждой заповеди ангел, как написано в Книге Зоhар, и называется именем этой заповеди, как объяснили комментаторы. Это приводится также в Мидраш Раба (гл. «Насо»), там, где разъясняется фраза ангела, сказанная отцу Шимшона Маноаху (в 13-ой гл.

Книги Судей): «Зачем это ты будешь спрашивать имя моё, ведь оно чудесно ( пэли פלאי )», то есть ангел был назван во имя заповеди «назирейства», которую предстояло исполнять всю жизнь Шимшону (о чьём рождении возвестил ангел), ведь написано о принятии обета быть назиром (в гл. «Насо»): «Человек, когда скажет чудесное ( яфли יפליא )». И об этом сказано (Талмуд, Эрувин, лист 22): «Сказал р. Йеошуа, сын Леви: что означает написанное (последние слова предыдущей главы): “Сегодня делать их” (заповеди)?

Сегодня делать их, а завтра (в будущем мире) получать награду за них», после чего сразу написано (в начале нашей главы) «и будет, в последствии послушаете» , — то есть послушаете тех ангелов, которые создаются с помощью заповедей и называются именами заповедей, об этом сказано: «Послушаете законы» , то есть будете говорить с заповедями, услышите слова их — то есть ангелов, названных именами заповедей. «И соблюдёте, и сделаете их»

, — ибо с помощью соблюдения заповедей действительно «сделаете их» , создадите ангелов. И намёком тут сказано также о скромности ( анава ענוה ). «И будет в последствии»

, — как написано (Мишлей, 22): «В последствии скромности и т.д . (слова “экев” и “анава” стоят в стихе рядом)», и также следует учесть сам смысл слова «экев» , т.е. «последствие», «окончание», намёк на человека, считающего себя «последним», — удостоившегося скромности.

И, таким образом, этот человек заслуживает понимания Истины Торы, как сказано (Талмуд, Эрувин, 13): Из-за чего удостоился Дом Гилеля (в спорах с другой талмудической школой — Домом Шамая) установления закона в соответствие с их мнением? Потому что были мягкими ( нохин נוחין ) и обиженными (со стороны представителей другой школы) и т.д.". Поэтому после слова «последствие», намекающего на скромность, написано: «Послушаете законы эти» , — то есть удостоитесь понимать их, а также — делать верные выводы при установлении Закона.

И ещё можно разъяснить это, если обратить пристальное внимание на соседство конца предыдущей главы и начала этой. Как уже говорилось, в конце главы «Ваэтханан» сказано о заповедях: «Сегодня делать их» , и прокомментировали мудрецы: «А завтра получать награду за них», ибо награды за заповедь в этом мире нету .

И тут же (в начале этой главы) Тора, кажется, опровергает эту мысль, упоминая земные блага, обещанные Творцом за исполнение заповедей. И можно разъяснить это так: то, что сказано мудрецами об отсутствии земной награды за заповеди, касается тех конкретных заповедей, которые исполняет община или отдельные евреи (награда за них будет дарована в будущем мире). Однако ещё есть общее для всех вознаграждение за то, что приняли на себя Тору с условием соблюдать её, ведь, как известно, перед решением о Даровании Торы весь мир дрожал и т.д., и если бы Творение не приняло Б-жественный Закон, то вернулось бы в хаос… И награда еврейского народа за это общее решение принятия Торы и, таким образом, спасение мира, достаточна для нашего в этом мире существования…

Поэтому сразу после указания о награде в лучшем мире (в конце предыдущей главы), Тора сообщает (в начале этой), что за принятие законов, полагается награда и в этом мире (эту трактовку приводит и р. Пинхас Горовиц в книге «Паним Яфот» : первые слова главы касаются именно принятия заповедей). В книге «Ктав Софер»

читаем: «Видится, что определение Раши (“заповеди, которые человек топчет пятками”) следует понять в связи с написанным у Рамбама о словах (Мишлей, 3) “на всех путях своих познавай Его” , то есть что все занятия человека должны быть во Имя Небес: хождение, торговля, еда, питьё, сон — всё ради единой цели, как сказал царь Давид: “Исполнить Желание Твоё хотел я, и Тора Твоя — внутри кишок моих” ( бе-тох меай בתוך מעי ), — то есть даже то, что внутри кишечника (материальная пища) — ради исполнения Его Воли и ради Его Торы.» Это — те заповеди, которые человек топчет (тут это выражение объясняется не в негативном смысле): когда исполняет заповеди по пути, идя по материальной, бытовой надобности. Тогда-то в Торе и упоминаются земные блага как вознаграждение за исполнение заповеди. То есть, хотя награды за заповедь в этом мире нет (достойно, чтобы подобное вознаграждение было вечным, духовным, а не получаемым в короткой земной жизни), всё-таки те заповеди, которые связаны с материальными предметами — то есть если человек ест, получает удовольствие в этом мире ради Вс-вышнего, за это полагается земная, материальная награда.

И так можно разъяснить соседство конца предыдущей главы с началом этой… Видим, что два великих мудреца пришли к разным выводам, разъясняя соединение двух глав, и разница — в понимании награды за включение материальных объектов в Служение Создателю: по первому мнению даже эти заповеди вознаграждаются только после смерти, ибо духовная составляющая Служения и тут определяет; по второму же вознаграждение даруется в материальном мире, ведь именно этот мир, его элементы в этом случае возвышаются до Служения (на эту же тему см. в комментарии к следующей главе). Из «Книги для изучения Торы»