Этот день не менее важен, чем сотворение мира — Недельная глава Шмини

«Защитник» меняет золотые облачения на льняные?

Когда коѓен ѓа-гадоль несёт служение в Кодеш ѓа-Кодашим (Святая Святых) в Йом  Кипур, он одет в белые льняные одежды, а не в царские золотые облачения, как обычно для его службы. (1) Это, поясняет Раши, происходит потому, что  אין קטיגור נעשה סניגור  — эйн катигор наасе санигор — «обвиняемый» не может стать «защитником»: коѓен ѓа-гадоль не может войти в Судный день в  Кодеш ѓа-Кодашим в убранстве из золота и просить Всевышнего о снисхождении к народу своему и прощении его, так как дорогой металл (золото) был посредником греха в пустыне, когда евреи сделали Золотого Тельца и поклонились ему. По этой причине коѓен ѓа-гадоль надевает льняные облачения вместо золотых и становится адвокатом (защитником) еврейского народа.

Раши уточняет: заявление о том, что «обвиняемый не становится «защитником» применяется лишь к поклонению, совершаемому в Святая Святых» (2).

В недельной главе под названием  «Шмини» («Восьмой») излагаются события восьмого дня, когда возведение Скинии Завета было закончено; Аѓарон и его сыновья впервые приступили к служению в Храме. Это произошло первого нисана на второй год после выхода евреев из Египта, в 2449 году от сотворения мира.

Итак, день восьмой, Освящение Мишкана. Аѓарон, недавно удостоенный  власти первосвященника, очень волновался. Он был человеком редкой чистоты, за исключением случая с золотым тельцом. Грех Золотого тельца лежал на его душе тяжким грузом. Он опасался, что Создатель отвергнет его служение.

 

Почему одной из жертв Аѓарона был выбран телёнок?

Моше сказал Аѓарону: «Сегодня, на восьмой день, твоя — как первосвященника — личная жертва состоит из тельца, которого надо принести в жертву хатат, а быка и барана — в жертву шламим, и еще принеси минху». Аѓарон должен был пожертвовать тельца, чтобы искупить свою долю в грехе золотого тельца и для искупления общинного греха. В восьмой день Освящения Мишкана евреи были очень взволнованы, ибо за семь дней, в течение которых Моше возводил Мишкан и совершал ежедневные жертвоприношения, Шехина (Б-жественное присутствие) в нем не появлялась. Они спросили Моше:

— Когда же, наконец, Шехина явится в Скинию и покажет, что Всемогущий снова среди нас?

— Это произойдет сегодня. Сегодня Шехина спустится и примет жертву Аѓарона, — сказал Моше.

Мидраш рассказывает, что, когда жертвенные животные были готовы, наступила очередь Аѓарона начать служение. Однако первосвященник продолжал стоять в нерешительности, ибо всякий раз, когда он смотрел на жертвенник, тот принимал очертания быка.

Моше сказал ему: «Не надо бояться! Всемогущий простил тебя!» Тогда только Аѓарон взошел на жертвенник. Сначала он, как первосвященник, принес свои собственные жертвы, а затем — жертвы общины. Коѓаним  впервые участвовали в службе. Они не разжигали огня под жертвами, ибо ждали, пока спустится Небесный огонь.

 

Не магия, а молитва

Аѓарон закончил службу. Свершив обряд жертвоприношения, коѓен ѓа-гадоль поднял руки и благословил народ. Но Шехина не появлялась. Тогда оба брата, Моше и Аѓарон, вместе вошли в Мишкан и пали перед Всемогущим, умоляя Его вновь даровать Свою Шехину народу Израиля. Совершив молитвы, они вышли к людям и благословили их: «Да покоится Шехина на творении ваших рук!» (Теѓилим 90:17).

И тогда появился огонь Шехины. Все евреи видели, как с Неба спустился огненный столб, вошел в Мишкан, поглотил жертвы на жертвеннике и обосновался там. Увидев это чудо, они воздали хвалу Всевышнему.

Почему явление Шехины не последовало сразу после того, как Аѓарон свершил службу? Задерживая Небесный огонь, Всемогущий показал, что Его Присутствие нельзя вызвать, выполняя простой ритуал жертвоприношения.

В противовес языческим представлениям о том, что магическое действие жертвоприношений вызывает Б-жественное Присутствие, Всемогущий дал понять евреям, что Его явление произошло вследствие молитвы Моше и Аѓарона. Нельзя вызвать Шехину ритуалами, но можно — высоким духовным настроем тех, кто входит в Мишкан, чтобы служить Ему.

При виде Небесного огня евреи были так счастливы, как счастлива невеста в день свадьбы. Восторг от того, что дух Святости осенил их, был велик, и они пророчески запели : «Радуйтесь Творцу, о, вы, праведники!….» (Теѓилим33).

 

Величие восьмого дня, первого нисана

Когда они пали ниц, произошло новое чудо. У каждого неожиданно оказалось достаточно свободного места, хотя когда они стояли в начале служения, им было очень тесно.Это первое нисана было чудесным днем.

Мидраш учит, что существует связь между последним днем освящения Мишкана и первым днем Сотворения мира. От начала Творения и вплоть до того, как Шехина сошла на Мишкан, вселенной не хватало духовной завершенности. В тот день осуществилась цель и назначение Творения.

Отныне Шехина поселилась в Мишкане.После дарования Торы нисан стал первым из всех месяцев года.

День Освящения Мишкана (восьмой день) не менее важен, чем день возникновения вселенной, сотворенной десятью Б-жественными Речениями.

 

Когда еще «обвиняемый» не может стать «защитником»?

На основе сказанного, прислушаемся к следующему утверждение в Гемаре:

И ещё мы учим (Кидушин 3б), что жена приобретается деньгами. Ибо сказано в Торе о рабыне-еврейке (Шмот 21:11): „Пусть она уходит даром, без денег“. Говорят мудрецы: „Этому господину (от которого уходит рабыня) не платят денег, но платят деньги другому господину. Кому? Ее отцу (когда берут в жёны несовершеннолетнюю).

 

Следовательно, кидушин может быть совершён при помощи денег или предмета, имеющего денежную стоимость, например, кольца и т. п.“ (Кидушин 5а).

Таким образом, деньги являются посредником, ведущим к созиданию брака – бракосочетанию. Но могут ли, они, в таком случае, быть посредником, ведущим к разводу или разрушению брака? Если исходить из принципа «обвиняемый» не может выступать в роли  защитника», тогда деньги не могут быть посредником в разводе. Однако, как только мы постановили, что принцип «обвиняемый» не может выступать в роли защитника»— это не общее правило во всех законах Торы, — и оно применяется только в служении для  Кодеш ѓа-Кодашим, — следовательно, мы можем поставить такой вопрос и оценить влияние денег на осуществление развода.

 

«Шехина обитает среди них»

Рабби Акива сказал:

«всё Писание — свято, а Шир-ѓа-Ширим (Песнь Песней) — Святая Святых».

 

Шир-ѓа-Ширим описывает глубокие любовные отношения, существующие между  ѓа-Шемом и Его народом, подобные глубокой любви между мужем и женой. Хотя временами наш народ называют детьми  ѓа-Шема, Его первенцем или Его слугами, но из утверждения рабби Акивы следует, что супружеские отношения или отношения влюбленности жениха и невесты  более всего возвышенны и подобны отношениям между ѓа-Шемом и его избранным народом: ѓа-Шем — выступает в роли мужа, а еврейский народ — Его преданная жена (4). Условия сосуществования Всевышнего и евреев были определены в Торе, и обе стороны обязались их выполнять.

Этот союз подобен  брачному союзу между мужчиной и женщиной, и Тора выступила в качестве своеобразного брачного соглашения, ктубы. «И будет в тот день, говорит Господь… и обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и в справедливости, в благости и милосердии, и обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа «(Осия, 2:16, 19-20)

Рассматривая это сравнение, мы обнаруживаем, что супружеские отношения подходят к образу Кодеш ѓа-Кодашим гораздо более, чем мы могли себе представить. Действительно, Хазаль (5) учат, что  мужчина и женщина заслуживают (в своём гармоничном образе жизни, в стремлении к изучению Торы и исполнения мицвот) Б-жественного Присутствия, которое нисходит Свыше и пребывает в их домах. И как нам уже известно из событий восьмого дня освящения Мишкана, нельзя вызвать Шехину ритуалами, а можно — высоким духовным настроем тех, кто входит в Мишкан, чтобы служить Ему. Поэтому, в самом близком смысле, отношения между мужем и женой — это есть микровселенная  Кодеш ѓа-Кодашим: как было задумано Всевышним, —особое место для пребывания  Шехины в семье. Не случайно учил рабби Акива: мужчина и женщина, если удостоятся, — Шехина обитает среди них; не удостоятся — огонь поедает их ( Талмуд, Сота, 17).

Отсюда мы осознаём, что удивительно мощный потенциал, приносящий в мир духовность, кдуша, находится в каждой улыбке супругов и в проявлении заботы между мужем и женой. Насколько велико чувство целеустремлённости и смысла, когда каждый из супругов ощущает малейшие знаки взаимного внимания в доброжелательной беседе, в умении выслушать другого и заботиться о нем (о ней), в непрестанном участии и чувствительности к нуждам другого; и, в целом, в созидании всего, что приносит пользу супругу или супруге.

Поступая так, вы будто окунётесь в служение в Кодеш ѓа-Кодашим.

«Если удостоятся мужчина и женщина, — Б-жественное Присутствие будет обитать среди них».

---

 

Примечания:

1. Ахарей Мос, 16:4
2. Там же, 9:2
3. ידים ג:ה, תנחומא פ’תצוה פרק ה’
4. Для дальнейшего изучения этой темы, смотрите Диврей Тора на шавуа парашат Вайера и Тецаве
5. Сота, 17а