Глава Микец

Йосеф, хотя всё время, пока был в тюрьме, надеялся только на Творца. Поэтому первая часть Мидраша говорит, что он полагался на Б-га. В широко известном Мидраше разъясняется первый стих главы: «И было, по окончание двух лет дней ( р. Бахаи : полных двух лет от первого до последнего дня) , фараону приснилось, что он стоит у реки»

. Как объясняет Раши в конце предыдущей главы, слова о том, что «виночерпий фараона забыл о Йосефе» (завершающие предыдущую главу), соседствуют с началом этой главы, где сказано о двух последних годах пребывания Йосефа в тюрьме, чтобы сообщить о наказании Йосефа: за то, что он «положился на человека», т.е., попросил виночерпия «вспомнить о нём» и вызволить из тюрьмы, к сроку заключения прибавилось два года.

В подтверждение этого приводится стих из 40-го псалма, где прославляется человек, который «помещает на Б-га упование своё, и не повернулся к сановникам (чтобы просить помощи)». Упомянутый выше р. Бахаи (великий сефардский толкователь-каббалист) приводит в своём «вступлении к объяснению главы», что Йосеф, конечно же, надеялся на Создателя, а не на виночерпия фараона, и только хотел использовать человека, как проводника Б-жественной Воли. Однако и это, в соответствие с высочайшими требованиями к любимому сыну и главному наследнику Яакова, было расценено как проступок.

Комментируя, в том числе, и этот Мидраш, р. Моше Софер ( «Торат Моше» ) цитирует другой отрывок Мидраша (также связанный с первой фразой главы), где приводится стих из 28-ой гл. Иова: «Окончание поместил тьме, и для всего итог Он исследует»

. Пишет р. Моше Софер: «Видится, что это связано с двумя видами спасений — для тела и для души. В Египте произошло спасение душ, ведь были погружены там в сорок девять ворот (уровней) нечистоты, и если бы не спас их Святой, благословен Он, “в торопливости” ( бе-хипазон בחפזון ), у них больше не было бы возможности исправиться.

А с помощью спасения узнали Вс-вышнего и обрели Тору, которая не сойдёт с уст наших и с уст потомков наших вовеки. Но целостного спасения для тела не было — ведь были после египетского изгнания в изгнаниях других, и Святой, благословен Он, сразу сказал Моше, что так же, как Он был с еврейским народом в этой беде, Он будет с ним в “порабощениях остальными царствами” (можно предположить, что окончательное спасение р. Моше Софер называет именно “спасением тела” во-первых, потому, что полное избавление придёт только после спасения человеческого тела от Злого Начала, т.е., все избавления временны, не целостны, пока тело, являющееся причиной грехов, не освобождено от влияния зла; и, во-вторых, как указано в Талмуде (трактат Йевамот, лист 62), “сын Давида (т.е., Машиах) не придёт, пока не закончатся все души, которые в теле” (т.е., пока не родятся все, кому это свыше предопределено), и, поскольку в данной фразе Талмуда “Тело” — это название хранилища душ, которым предписано “выйти в мир”, окончательное спасение называется у р. Моше Софера спасением “Тела”, т.е., завершением упомянутого процесса выхода в мир душ из их хранилища).

То, что целостно, завершено, следует называть “итог” ( “тахлит” , [ תכלית ] от слова “кала” , т.е., завершил), то же, что не завершено полностью, следует назвать словом “окончание” ( кец קץ ), от слова “отрезание (кцица קציצה )” (т.е., нечто не полное, а отрезанное, усечённое) — и таково, в том числе, такое маленькое спасение, как у Йосефа (когда он был освобождён из тюрьмы), ведь оно не просто не было целостным, а даже, наоборот, стало началом изгнания народа — ведь в результате освобождения Йосефа вся семья Яакова оказалась в Египте. Это достойно называть словом “окончание”. Спасение же полноценное совершит Сам Вс-вышний, как сказано (Йешая, 45): “Израиль спасается [Самим] Б-гом Спасением Вечным” . Именно поэтому временное спасение Йосефа совершилось с помощью виночерпия фараона, и это — смысл стиха, приведённого в Мидраше: “Окончание поместил тьме ( кец сам ла-хошех קץ שם לחושך )”, — с помощью посредника ставит предел тьме, однако и после прерывания тьмы свет всё ещё не полноценен, и поэтому сказано “и для всего итог Он исследует” , — т.е., именно Он, Вс-вышний, Сам избавляет окончательно»

(отметим, что р. Моше Софер находит если не оправдание, то уж точно глубокое объяснение поступка Йосефа, не только понадеявшегося на Б-га, но и попросившего помощи у человека: поскольку «спасение» Йосефа не было целостным (и даже должно было привести к началу изгнания всего народа) это «спасение» вынужденно совершилось с помощью человека — как и все прочие временные избавления.

Кроме того, р. Моше, как видно, непрозрачно намекает на известное место в первом томе Книге Зоhар, где приводится стих из книги Даниэля (гл. 12) «и восстанешь для жребия своего в конце дней» , и разъясняется, что выражение «конец дней»

употребляется в Святых Книгах в двух вариантах: с окончанием «мэм» ( кец hа-ямим קץ הימים ) и с окончанием «нун» ( кец hа-ямин קץ הימין ), и только во втором варианте это указывает на окончательное спасение, ведь слово «ямин » ещё обозначает «правое», а, значит, это выражение можно ещё перевести как «конец правого», крайняя точка «правой стороны», т.е., того Б-жественного Качества Милости, благодаря которому и произойдёт окончательное Избавление; в начале нашей главы, где речь о временном «спасении»

(освобождении Йосефа из тюрьмы), в окончании слова «дни», находится, конечно же, буква «мэм»). Далее р. Моше Софер приводит, что числовое значение ( гиматрия ) слов «если вспомнишь меня ( им зхартани אם זכרתני )», с которыми обратился Йосеф к виночерпию фараона, совпадает со словом «забудь» ( тишках תשכח ): получается, что в самой формулировке просьбы Йосефа скрывалась возможность наказания за неё…

Сын р. Моше Софера, р. Авраам-Шмуэль-Биньямин полностью приводит Мидраш, упомянутый в комментарии Раши в конце прошлой главы (Брешит Раба, гл. 80): «Блажен человек, который помещает на Б-га упование своё»

, — это Йосеф, «и не повернулся к сановникам» , — из-за того, что сказал виночерпию фараона «вспомни меня» , «упомяни меня» , добавились ему два года [тюрьмы]».

«Удивительно, пишет р. Авраам-Шмуэль-Биньямин, ведь сначала сказано, что Йосеф “поместил упование своё на Б-га”, а потом сказано о нём же, что он понадеялся на человека и был наказан! Видится, что это можно объяснить с помощью другого стиха, в котором, кажется, одно и то же упомянуто дважды (Йирмия, 17): “Благословен человек, который будет уповать на Б-га, и был Б-г упованием его” . И видится мне (чтобы разъяснить этот повтор), что иногда надеется человек на Б-га, а потом, когда видит, что не пришло к нему спасение от Создателя, обращается к людям, сам ищет и выбирает разные пути для спасения, поэтому в стихе повторено дважды: “Благословен человек, который будет уповать на Б-га, и был Б-г упованием его” , — т.е., его упование сохранится, даже если не будет сразу спасён, и также повторено (в стихе из Мидраша): “Блажен человек, который помещает на Б-га упование своё, и не повернулся к сановникам” , — т.е., не повернулся к помощи человека, даже если Б-жественное Спасение задерживается.

И Йосеф, хотя всё время, пока был в тюрьме, надеялся только на Творца (и поэтому первая часть Мидраша говорит, что он полагался на Б-га), после десяти лет заключения всё-таки обратился к виночерпию фараона, и был наказан (тут можно упомянуть о разъяснении этого Мидраша, данном р. Исроэлем-Меиром из Радина, знаменитым автором книги “Хафец Хаим”: Йосефа, конечно, порицают за обращение к человеку, поскольку для его уровня это считалось неправильным, однако любому обычному еврею позволительно считать поведение Йосефа ориентиром: тот, кто не является совершенным праведником, может и должен прилагать все старания для достижения своих целей, не полагаясь на чудесные, прямые вмешательства Вс-вышнего в его судьбу). Можно объяснить упомянутые отрывки (из пророка Йирмияу и из Псалмов) и наоборот: есть люди, которые сначала надеются на помощь и спасение других людей, и только потом, осознав, что это пустое, решают уповать на Вс-вышнего. Об этом говорит стих: “Благословен человек, который будет уповать на Б-га, и был Б-г упованием его” , — то есть, истинно уповающий ( бааль hа-бетахон בעל הבטחון ) — тот, чьим упованием изначально был Б-г, а не люди.

И, согласно данному объяснению, можно сказать, что этот путь прошёл и Йосеф: сначала положился на сановника фараона, а когда осознал ошибку, увидев, что пусты спасения человеческие, “поместил своё упование на Б-га” [1] . [1] Отметим, что это объяснение представляется менее точным, чем первое, поскольку о Йосефе, называемом везде “праведником” ( hа-Цадик ), тяжело сказать, что он сначала полагался на людей, и только потом, увидев бесполезность этого, решил положиться на Вс-вышнего. Из “Книги для изучения Торы”