Хаей Адам

Законы буднего дня. Утро

Глава 2. Законы, связанные с омовением рук после сна

1. Запрещено без серьезной необходимости ходить после сна прежде, чем омоют руки. Ведь, когда человек спит, дух скверны находит место для того, чтобы прилепиться к нему, поскольку скверна стремится прилепиться к человеку из народа Израиля, чтобы привести его к греху. Однако все время, пока человек бодрствует, и его дух и его душа пребывают в нем, у скверны нет особой возможности прилепиться к нему, -- разве только если он совершенно отбрасывает страх перед грехом, и тогда ему в пору «кричать: «Нечист! Нечист!» (Ваикра, 13:45).

Но во время сна дух и душа покидают человека, и в нем остается только «оживляющая душа» (нефеш хиюни), -- тогда на него опускается дух скверны (1). А когда он пробуждается от сна и к нему возвращается его душа, дух скверны, опустившийся на его тело, уходит помимо своей воли, оставаясь лишь на пальцах, которые являются как бы «концами тела», -- и оттуда он устраняется только посредством омовения рук.

[В кодексе «Мишна Брура» приведено еще две причины, в соответствии с которыми необходимо омывать руки при пробуждении:

1) поскольку невозможно, чтобы во время сна руки не коснулись нечистых мест тела;

2) каждое утро человек просыпается «как бы новым творением» (ки-брия хадаша), и ему следует отблагодарить за это Творца -- поэтому, приступая к служению нового дня, он омывает руки, как коэн в Храме перед своим служением (4:1).

И если бы единственной причиной омовения была необходимость устранить «дух скверны», то на это омовение не установили бы благословение (там же, 4:8).]

И поэтому следует приготовить сосуд с водой у кровати (2), а также сосуд, над которым можно омыть руки. Ведь поскольку в воде, которой омыли руки после сна, пребывает дух скверны, запрещено омывать руки после сна над землей в местах, где ходят люди, а также запрещено использовать эту воду для каких-либо иных целей.

И, поднявшись с постели, следует сразу же омыть руки в следующем порядке: взять сосуд в правую руку, передать в левую [Чтобы правая сторона, символизирующая Хесед (Милость), возобладала над левой, символизирующей Дин (Суд). И левша также должен взять сосуд той рукой, которая является «правой» у большинства людей (там же ,4:22).] и полить водой на правую руку, а затем взять сосуд в правую и полить на левую, и так три раза [В книге «Маасе Рав», в которой описаны обычаи Виленского Гаона, указано, что следует полить на каждую руку по четыре раза: три раза -- чтобы прогнать дух скверны, а четвертый раз -- чтобы смыть воду, которая приобрела ритуальную нечистоту («Мишна Брура», 4:10).], -- и благодаря этому дух скверны помимо своей воли покидает человека. Но если человек ополоснул руки в реке по три раза, то существует сомнение, помогает ли это, -- ведь, возможно, Владыка Вселенной установил, что дух скверны устраняется только посредством обливания рук водой из сосуда; а есть говорящие, что помогает только поочередное обливание. И не следует, чтобы при омовении рук поливал тот, кто еще не омыл руки утром.

2. Запрещено дотрагиваться перед омовением рук до рта и носа, до глаз [следует остеречься, чтобы, если возможно, не касаться даже наружной стороны век (там же, 4:12)] и ушей, до заднепроходного отверстия [и также к детородному органу в месте отверстия; и еще к любому месту, через которое выходила кровь, так как через такую ранку дух скверны может причинить ущерб всему организму (там же, 4:13)], а также до бочки со спиртным -- разве только через одежду, -- так как дух скверны еще пребывает на руках. И из этого можно было бы заключить, что если дотронулся до пищи, то она запрещена, -- и так постановил один из законоучителей. Но мне представляется, что запрещено прикасаться именно к бочке со спиртным, ведь в Талмуде не сказано в общем виде: «Не прикасаться рукой к пище». А в отношении других продуктов питания, и уж во всяком случае, задним числом (бедеавад -- т.е. если уже прикоснулся), не следует даже опасаться, будто это запрещено в пищу. [Однако изначально следует крайне остеречься, чтобы не притрагиваться перед омовением рук после сна к любой пище или напиткам. И если коснулся плода или другой еды, которую возможно омыть, -- следует трижды омыть ее (там же, 4:14). И необходимо проследить, чтобы дети сразу же омывали руки, ведь они часто касаются пищи. А если нееврей дотронулся до пищи, не омыв руки после сна, в этом нет никакой проблемы, потому что к неевреям вообще не относятся категории святости и ритуальной нечистоты (там же, 4:10).] И такой же вывод следует из фрагмента о старце Шамае в конце трактата Йома. [Примечание автора. А мой внук, выдающийся знаток Торы, рав Элияу, приводит доказательство того, что во всех случаях, когда (о продуктах питания) сказано: «на этом пребывает дух скверны», задним числом (бедеавад) разрешено этим пользоваться. Ведь в книге «Бейт Йосеф», в разделе «Йорэ деа», глава 6, написано: «Не делают шхиту заточенным ребром палки -- есть запрещающие из-за того, что от нее отделяются щепки, (которые могут проткнуть пищевод животного; Рамо), и тогда даже задним числом запрещено; а есть запрещающие из-за духа скверны, и тогда задним числом разрешено».]

3. Вода, которую использовали для работы, или вид которой изменился, -- хотя она и непригодна для омовения рук перед едой с хлебом, как разъясняется далее в главе 39, -- она годится для этого омовения. Причем, если нет целого сосуда, разрешено омыть руки и из дырявого, а также из крана или насоса, несмотря на то, что в этих случаях омовение совершается не «силой человека» (коах гавра) (но перед едой с хлебом необходимо омовение именно «силой человека»), как разъяснено далее -- в законах омовения (перед едой), глава 38. И также, даже если в сосуд вмещается меньше ревиита, такое омовение помогает для устранения духа скверны. Но, во всяком случае, изначально следует остеречься во всех (указанных отношениях: чтобы вода была прозрачной и до этого не была использована для какой-либо работы, чтобы сосуд был целым и вмещал не менее ревиита воды, и чтобы омовение совершалось «силою человека»). Однако протереть руки чем-либо очищающим (например, тканью), как указано далее в главе 7, помогает только для очищения рук перед молитвой, но не для устранения духа скверны [и, тем не менее, если нет достаточного количества воды, то не дай Б-г воздерживаться из-за этого от изучения Торы, но следует омыть руки несколькими каплями или обтереть их чем-либо очищающим -- и учиться (1:2)], так как этот дух своенравен и удаляется именно в результате трехкратного омовения рук, и см. в книге «Маген Авраам».

4. Существует сомнение о том, по какой именно причине дух скверны пребывает на руках. Если это происходит только вследствие сна, то тогда для того, кто спал днем, закон в отношении омовения рук таков же, (как и для спавшего ночью). Но если причиной является и сама ночь, поскольку в ночное время властвуют «духи нечистоты» (мазиким), то тогда, даже если человек бодрствовал ночью, он должен на рассвете омыть руки три раза. А возможно, причиной является именно сочетание двух этих факторов: только если человек спит именно ночью. И поскольку существует сомнение, то и тому, кто бодрствовал всю ночь, и тому, кто спал днем, следует омыть руки по три раза без благословения [а тому, кто не спал всю ночь, лучше сначала сходить по большой или малой нужде, а затем омыть руки, -- и тогда уже он, согласно всем мнениям, сможет произнести соответствующее благословение на омовение и благословение «Ашер Яцар» (там же, 4:30)].

5. Еще древние мудрецы получили по цепи устной традиции закон о том, что есть дополнительные случаи, когда необходимо омыть руки водой, -- если имеется доступная вода, -- а не просто протереть их чем-либо очищающим, как разъяснено далее, в главе 7. И вот эти случаи: при выходе из туалета и из бани [после туалета -- даже если не сделал нужды, а из бани -- даже если не мылся там, так как дух скверны пребывает в этих местах (там же, 4:40)], после обрезания ногтей, после снимания обуви рукой [но если не коснулся обуви рукой, то не требуется и омовение (4:41)], и даже обуви совершенно чистой, после прикасания к ногам, после почесывания головы [омовение после снимания обуви, прикосновения к ногам и почесывания головы совершается не для устранения духа скверны, а только по гигиеническим соображениям, и поэтому нет необходимости спешить, чтобы омыть руки сразу же, как во всех других названных случаях (там же)], после выхода с кладбища [и также следует омыть руки перед тем как молиться на могилах, а затем вновь омыть при выходе с кладбища, так как дух скверны сопровождает человека и возвращается к нему (4:42)] и после прикосновения к мертвому телу, а также даже если не прикоснулся, но только вошел в помещение к мертвому или провожал умершего на кладбище, после очистки одежды от вшей, и даже если не прикоснулся к ним, после прикосновения к вшам или к телу [в нечистых местах, где скапливается пот (4:46)], после близости [в святых книгах указано, что следует омыть руки перед близостью и после нее], после кровопускания и после стрижки [в большинстве из перечисленных случаев нет необходимости омывать руки именно по три раза, как после пробуждения, но есть законоучители, устрожающие в этом отношении после посещения кладбища и после близости: в этих случаях лучше омыть руки по три раза (4:39)]. (3)

6. И хотя установлена обязанность омывать только руки, тем не менее, предписывается мыть также и лицо, ведь «все сотворил Г-сподь во славу Себе» (Мишлей, 16:4). А поскольку тело создано для служения Б-гу и оно -- одеяние для души, о которой сказано: «Душа человека -- светильник Г-спода» (там же, 20:27), следует с уважением относиться к этому «одеянию», подобно тому, как слуги царя берегут свои одежды, выданные им царем, от всякой нечистоты. И еще следует мыть лицо, чтобы на нем не было ничего отталкивающего. [И также следует из уважения к Создателю ежедневно мыть руки и ноги. А в местах, где не ходят босиком, нет обязанности ежедневно мыть ноги (4:2).]

И так же в отношении одежды, в которую одевается человек, и тем более знаток Торы, -- необходимо следить, чтобы на ней не было ничего отталкивающего и нечистого. И пусть не облачается в дорогие одежды, так как это приводит человека к гордыне, -- но следует носить одежду, соответствующую среднему достатку, чтобы не позориться в глазах людей. И тем более это важно для знатока Торы -- чтобы его не отнесли, не дай Б-г, к категории людей, о которых сказано: «Все ненавидящие меня (т.е. мудрость Торы), любят смерть» (там же, 8:36)(4).

И главное -- все, что делает человек, все его устремления и мысли должны быть направлены на служение Создателю, и об этом сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Пусть все твои поступки будут во имя Небес» (Авот, 2:12).

Дополнительный комментарий

(1) «На него опускается дух скверны»

Основным источником «духа скверны» (руах а-тума) является мертвое тело. Согласно образному определению знатоков каббалы, ритуальная нечистота мертвого тела (тумат а-мет) создается «отпечатками» грехов, совершенных человеком при жизни, ведь, как правило, «не бывает смерти без греха» (Шаббат, 55а) -- т.е. именно грехи становятся настоящей причиной смерти (Раши на Шаббат, 55а; см. «Михтав ме-Элияу» 4, с. 172). В святой книге «Зоар» объяснено: «Когда (ангел смерти) извлекает из человека душу, остается лишь оскверненное (грехом) тело, которое распространяет ритуальную нечистоту на всех находящихся с ним в одном доме и на всех прикасающихся к нему. И поскольку (ангел смерти), забирая душу, оскверняет тело, в этом теле могут беспрепятственно пребывать все силы нечистоты» («Зоар», Берешит, 53б).

Но и во время сна определенная часть души оставляет тело. «Каждый спящий на своем ложе человек ощущает вкус смерти, -- говорится в книге «Зоар». -- Душа (нешама) покидает спящее тело, а поскольку оно остается без святой души, на него опускается дух скверны, и оно становится духовно нечистым» («Зоар», Ваишлах 169б; «Бейт Йосеф», «Орах Хаим», 4). Согласно объяснению рава Элияу Деслера, человеческий организм воспринимает этот «дух скверны» в качестве специфической душевной болезни, парализующей волю и сковывающей все двигательные органы спящего человека (см. «Михтав ме-Элияу», 5, с. 346).

Но такое состояние, при котором тело становится «добычей духа нечистоты», наступает только после периода сна, продолжающегося в течение «шестидесяти дыханий» (около получаса), -- но до этого времени дремлющий человек остается «совершенно живым». И именно поэтому «царь Давид никогда не спал более шестидесяти дыханий подряд, чтобы не испробовать вкус смерти» («Зоар», Ваигаш 207а; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:16). И по той же причине Виленский Гаон «никогда не спал более получаса подряд» (р. Д. Элиах, «а-Гаон», с. 88/18/).

И соответственно, «дух скверны» остается на руках только в том случае, если человек проспал, как минимум, в течение «шестидесяти дыханий», -- но при дремоте, занявшей меньше этого срока, руки остаются чисты («Мишна Брура», 4:34). И если человек задремал днем меньше чем на полчаса, то омывать руки он не обязан («Сиах Тфила» с. 437 от имени р. Х. Каневского; а относительно короткого ночного сна -- см. гл. 2, п. 4).

(2) Около кровати

По словам Талмуда, «дух», остающийся на руках после сна, «своенравен, и он требует, чтобы руки были омыты три раза» (Шаббат 109а, Раши). Рав Элияу Деслер указывает, что этот «дух скверны» относится к числу шедим (духов нечистоты), способных негативно воздействовать на психику человека («Михтав ме-Элияу» 5, с. 346), -- и поэтому-то важно как можно быстрее освободиться от этой духовной нечистоты, совершив омовение рук в точном соответствии с алахой.

И, проснувшись, следует сразу же омыть руки -- даже в том случае, если по болезни или какой-либо иной причине человек продолжает лежать в постели. А тому, кто сразу поднялся после сна, не следует до омовения рук проходить даже минимальное расстояние в четыре «локтя» («Мишна Брура», 1:2). И есть законоучители, говорящие, что измеряют это расстояние по диагонали (т.е. человек идет не к стороне, а как бы к углу условного квадрата со стороной в четыре локтя), -- и эта наклонная линия составляет 5.6 локтя. К тому же для измерений используют так называемый «расширенный локоть» -- т.е. добавляют ширину двух пальцев к каждому локтю. Таким образом, максимальное расстояние, которое разрешено пройти до омовения рук, составляет в современных мерах длины, в соответствии с мнением Хазон Иша, 3.21 м., а, в соответствии с мнением р. Хаима Наэ -- 2.68 м. («Ишей Исраэль» 2:2/18/; см. также «Мишна Брура»*, «*Шаар а-Циюн», 396:6/3/).

А если по какой-либо причине рядом с кроватью не оказалось приготовленной для омовения воды и некому ее принести, тогда необходимо преодолеть расстояние до воды как можно быстрее -- по возможности «бегом, чтобы дух скверны не оставался на руках (лишнее время)» («Мишна Брура», 1:2). Но если человеку после пробуждения необходимо срочно посетить туалет, то он не должен задерживаться для омовения, так как более строгий запрет «Бал тешакцу -- Не оскверняйте душ ваших» (подразумевающий, в частности, и того, кому необходимо срочно оправиться, но он это оттягивает) «отталкивает» запрет ходить до омовения рук. И тогда омовение рук после посещения туалета, совершенное в ванной комнате, станет одновременно и омовением после сна, удаляющим с рук «дух скверны» («Сиах Тфила», 2:2:4).

Есть законоучители, полагающие, что в отношении закона об омовении рук «весь дом подобен четырем локтям», -- и в соответствии с этим мнением, для омовения рук разрешено дойти до любого места квартиры, например, до ванной комнаты. Однако в кодексе «Мишна Брура» указано, что на это облегчающее мнение «можно положиться только в случае крайней необходимости» (1:2). К тому же, слово [בית] (байт -- «дом») на языке классических законодательных сводов обозначает не всю квартиру в современном понимании этого слова, а лишь одну комнату (ведь «дом» человека в прежние времена, как правило, и ограничивался одной комнатой). А, следовательно, даже в соответствии с этим облегчением, к «четырем локтям» приравнивается только комната, в которой человек спит, -- но ему не разрешено переходить до омовения рук из комнаты в комнату («Ишей Исраэль», 2:2/18/; «Сиах Тфила», 2:2:2).

И, тем не менее, невозможно обязать человека ставить воду для омовения в пределах четырех локтей от кровати, так как запрет проходить до омовения даже расстояние в четыре локтя исходит не из Талмуда, а из каббалистической книги «Зоар». И, согласно уже упомянутому общему принципу, если некое установление исходит не из Талмуда, а из книг каббалистов, «мы не можем обязать поступать так -- однако, если этот закон не противоречит Талмуду и сводам законоучителей, то поступают по словам каббалы» («Мишна Брура», 25:42). Этот общий принцип в полной мере относится к запрету «без серьезной необходимости ходить после сна прежде, чем омоют руки», о котором говорит в данной главе рав Данциг. И те, кто стремится с точностью выполнять все законы Торы и постановления мудрецов, проявляют пунктуальность и в этом («Алихот Шломо», «Тфила» 20/49/, с. 244; «Сиах Тфила», 2:2:2).

(3) Чтобы отдалиться от греха

Омовение рук после стрижки и выбривания, а также почесывания головы необходимо из-за того, что у корней волос скапливаются остатки пота («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:21; «Алихот Шломо», «Тфила» 2:7:10, с. 10-11). А в кодексе «Шулхан Арух» указано, что «следует остеречься от (попадания) пота (на пищу), так как любой пот подобен яду -- кроме пота с лица» («Йорэ Деа», 116:4, Шах; «Мишна Брура», 4:52). И омовение должен совершить не только тот, кто стриг или брил голову другого -- и даже с помощью машинки, но и тот, кого побрили или постригли. Однако после выбривания щек или подбородка, и тем более с помощью электробритвы, омовения рук не требуется («Ишей Исраэль», 2:41/150/). И также не должен омывать руки тот, кто лишь несколько укорачивает бороду или пейсы («Алихот Шломо», «Тфила», 2:7:10).

[Законоучители нашего поколения запретили пользоваться для выбривания лица обычными электробритвами. Ведь в Торе сказано: «...не уничтожай края бороды своей» (Ваикра, 19:27), а в кодексе «Шулхан Арух» отмечается, что, поскольку существует несколько точек зрения на то, где именно завершаются «края бороды, Б-гобоязненному человеку ...лучше вообще не прикасаться к своей бороде бритвой» («Йорэ Деа», 181:11, Рамо). Однако состригать «края бороды» ножницами разрешено (там же, 181:10). И есть законоучители, разрешающие пользоваться механической машинкой для бритья, при условии, что ее ножи не касаются самой кожи («Агаот Ар Цви» на «Тур»*, «*Йорэ Деа», 181). А в наше время многие законоучители разрешают пользоваться некоторыми особыми электрическими бритвами, которые действуют по принципу ножниц и не срезают волос чересчур близко к коже. При принятии практического решения необходимо проконсультироваться с компетентным в этом вопросе раввином.]

Местами скопления остатков пота, после прикосновения к которым следует омыть руки, являются также обычно закрытые одеждой участки тела -- т.е. практически все тело, кроме лица, шеи и рук до локтя («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:21, Рамо; «Мишна Брура», 4:46, 4:53-54; «Ишей Исраэль», 2:41/145-147/). Но после прикосновения к телу маленького ребенка, которого еще не одевают в обычные одежды, -- по крайней мере, к тем участкам тела, которые у него обычно открыты -- омовения не требуется («Ишей Исраэль», 2:41/148/ от имени рава Шломо Залмана Ойербаха и рава Йосефа Шалома Эльяшива). Однако есть законоучители, утверждающие, что необходимо омывать руки и в этом случае («Орхот Рабейну» 1, с. 15 от имени Хазон Иша; «Ишей Исраэль», 2:41/148/). А если в ситуации, когда нет возможности омыть руки, у человека возникает необходимость прикоснуться к обычно закрытому одеждой участку тела, то лучше сделать это тыльной стороной ладони, так как после этого, по мнению ряда законоучителей, омовения не требуется («Долэ у-Машкэ» с. 14/37/ от имени Хазон Иша).

Как указывает выдающийся законоучитель рав Моше Исерлис (Рамо), комментарий которого стал интегральной частью кодекса «Шулхан Арух», прикосновение к выделениям из носа и ушей подобно прикосновению к «нечистым местам тела». И поэтому не следует выполнять подобные «гигиенические процедуры» ни во время изучения Торы, ни во время молитвы -- но при необходимости можно воспользоваться носовым платком или специальной бумажной салфеткой (Рамо, «Орах Хаим», 92:7). В соответствии с точкой зрения Рамо, после прикосновения к этим выделениям следует омыть руки. А если такой возможности нет, то хотя бы хорошенько их вытереть (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 92:5-7). Но есть и законоучители, облегчающие в данном вопросе («Беур Агро», «Орах Хаим», 92:7; см. «Мишна Брура», 92:30), и в плоскости практической алахи не принято устрожать: прикоснувшемуся к подобным выделениям достаточно обтереть салфеткой лишь запачканное место на пальце (от имени рава Исраэля Гоэльмана).

А «кровопускание», о котором говорится в приведенном равом Авраамом Данцигом перечне, подразумевает лишь извлечение «избыточной» крови в лечебных целях, но тому, кто сдает кровь на анализ или в качестве донора, омывать руки не требуется («Ишей Исраэль», 2:41/149/ от имени рава Шломо Залмана Ойербаха).

Рав Хаим Каневский указывает, что во всех перечисленных в этом перечне случаях -- после посещения туалета, прикосновения к обуви или к закрытым местам тела, стрижки и т.п. -- нет необходимости омывать руки именно из сосуда, а достаточно помыть их под краном. Но Хазон Иш, устрожая в этом вопросе, омывал руки, как правило, из сосуда («Долэ у-Машкэ», с. 12/34/; «Сиах Тфила», «Ковец Тшувот», 9, с. 437).

В кодексе «Шулхан Арух», содержится грозное предостережение тому, кто, совершив одно из перечисленных в приведенном перечне действий, не омыл руки: «если он знаток Торы, то станет забывать изученное, а если не знаток Торы -- лишится разума» («Орах Хаим», 4:18). А в кодексе «Мишна Брура» объяснено, что таким человеком «овладеет дух безрассудства (руах штут), и вследствие этого он сможет в дальнейшем совершить грех, ведь, по словам наших мудрецов, человек грешит только из-за того, что им овладевает дух безрассудства (т.е. он как бы «теряет голову»)» (4:47).

(4) Люди судят о Торе по знатокам Торы

Почему знаток Торы, не следящий за чистотой и аккуратностью своей одежды, может быть причислен к категории «ненавидящих мудрость Торы»?

Ответ на этот вопрос содержится в Талмуде, где говорится: «Всякий знаток Торы (талмид-хахам), у которого на одежде есть жирное пятно, подлежит смерти (от «рук Небес»), как сказано: «Все, ненавидящие меня (т.е. мудрость Торы), любят смерть» (Мишлей, 8:36) -- не читай «ненавидящие меня» ([מְשַׂנְאַי] -- месанай), а «побуждающие меня ненавидеть» ([משניאי] -- масниай)» (Шаббат, 114а, Раши; см. также Раши на Мишлей, 8:1).

Раши поясняет, что такой знаток Торы вызывает к себе презрение в сердцах людей, которые говорят: «Горе изучающим Тору, ведь они такие неряшливые и нечистоплотные» -- и получается, что этот «знаток» пробуждает в окружающих пренебрежение и даже ненависть к самой Торе. А поскольку он отвращает людей от Торы и заповедей, то будет подвергнут за это каре «от рук Небес»: он сам обрекает себя на преждевременную гибель -- как бы «любит смерть». Однако подлинный знаток Торы должен быть достойным и порядочным человеком, который даже своим внешним обликом приближает людей к Творцу (см. Раши на Шаббат, 114а и на Мегила, 28а, «Масниай»).

И в соответствии с приведенным высказыванием Талмуда, в законодательном своде Рамбама постановляется: «Одежда знатоков Торы должна быть аккуратной и чистой -- и запрещено, чтобы на их одеждах были пятна грязи, жира и т.п.» (Дэот, 5:9). И понятно, что это требование закона относится не только к знатокам Торы, но и ко всем евреям, соблюдающим ее заповеди, -- однако требования к знатокам Торы гораздо выше и ответственность на них больше.

(Памяти рабанит Гиты Леи Зильбер)