Хаей Адам — 20 — Будни — Законы, связанные с изучением Торы — Часть 3

Глава 10. Законы, связанные с изучением Торы (продолжение)

7. Человеку следует всегда заниматься Торой, и даже не во имя ее самой (ше-ло ли-шма), а ради почета и тому подобных мотивов. Ведь, изучая Тору даже не ради нее самой, он, в конце концов, придет к изучению во имя ее самой (ли-шма). Но тому, кто учится ради того, чтобы побеждать в спорах и принизить товарищей, лучше было бы не родиться.

8. Слова Торы не закрепляются в сознании тех, кто изучает их с ленцой, потворствуя своим прихотям или балуя себя едой и питьем – лишь в сознании того, кто жертвует собой ради них, постоянно изнуряя себя и лишая глаза свои сна и веки свои дремоты. И каждый, кто в укромном месте трудится над постижением Торы, обретет мудрость (9).

И если человек в час учебы произносит слова Торы вслух, то изученное сохранится в его памяти. А если он читает шепотом (т.е. «про себя»), то быстро забудет.

И определено с Небес, что изученное в Доме Учения (бейт а-мидраш) или в синагоге (бейт а-кнесет) не скоро забудется.

9. Тот, кто хочет удостоиться венца Торы, должен стараться учиться каждую ночь – чтобы ни одна из ночей не была растрачена только на сон, еду или разговоры, но часть каждой из них должна быть посвящена изучению Торы. И даже в короткие ночи следует поучиться хотя бы немного.

Каждый дом, в котором ночью не звучат слова Торы, пожирает огонь (10).

10. Всякий, у кого есть возможность заниматься Торой, а он не занимается, а также учившийся, но затем предавшийся пустым интересам этого мира и оставивший учебу, – о таких сказано: «Слово Б-га презрел он» (Бемидбар,* *15:31).

Запрещено вести пустопорожние разговоры (сиха бтела). И тот, кто ведет пустопорожние разговоры, связанные с развлечениями или с пустыми забавами, нарушает предписывающую заповедь Торы, ведь сказано: «И произноси их (т.е. слова Торы)» (Дварим,* 6:7) – а не пустые слова (см. Йома, *19б).

11. Тот, кто пренебрегает изучением Торы из-за своего богатства, кончит тем, что не сможет изучать ее из-за бедности. А каждый, изучающий Тору в бедности, в конце концов, будет изучать ее в богатстве (Авот,* 4:9).* И мне кажется, что смысл этих слов можно понять с помощью другого изречения мудрецов (Шаббат,* *104а): «Тому, кто стремится очиститься, помогают», – поскольку он удостоился изучать Тору в бедности, то затем будет изучать ее, став богатым (11).

12. Человек должен изучать Писание, Мишну, Гемару, своды законоучителей и книги по еврейской этике (сифрей мусар). Занимаясь этим, он приобретает и этот мир, и мир Грядущий. Но иногда он может заниматься и другими науками, если это не книги вероотступников.

И человеку не следует изучать мудрость кабалы до тех пор, пока он не наполнит свою «утробу» познаниями в Гемаре и в сводах законоучителей, – и он должен быть очень Б-гобоязненным человеком, постоянно занятым изучением Торы. Но без соблюдения этих предварительных условий – запрещено, и раби Хаим Виталь очень устрожал в отношении этого.

[В нескольких местах книги «Зоар»* говорится о великих заслугах того, кто удостоился совершить открытие (лехадеш хидуш) при изучении Торы. Так, в предисловии к разделу Берешит (1, 4б) сказано: «В час, когда человек излагает открытие, сделанное им при изучении Торы, его слова поднимаются и предстают перед Святым, благословен Он. И Святой, благословен Он, берет каждое его слово и целует его, и венчает его семьюдесятью коронами и т.д.» (смотри там). И благо тому, кто совершает истинное открытие. А что если он, не дай Б-г, совершает ложное открытие, шествуя по недоброму пути бесплодных умствований? Раскрой глаза и увидишь, что и об этом сказано в книге «Зоар»: «Когда человек, не разбирающийся в тайнах Торы, изрекает “новое слово” по вопросу, который толком не знает, его “новое слово” поднимается и т.д.» – и смотри там, к чему это приводит. И взгляни также, что написано по этому поводу в главе Балак(185б): «Если это ложное слово, то горе и позор этому человеку – его выпроваживают вон…»; смотри там, а здесь достаточно этой короткой выдержки ***(12)**].

13. Мудрецы говорят про тех неучей (амей а-арец), которые не имеют никаких познаний в Торе и не обеспечивают изучающих Тору, что, хотя они и выполняют заповеди, и их души получат положенную им награду в Ган Эдене, – тем не менее, их тела не оживут при воскрешении из мертвых. Ведь сказано: «(Оживут умершие Твои, восстанут павшие! Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе), ибо росинки света (таль орот)* – Твоя роса, (и земля исторгнет умерших)» (Йешаяу, *26:19). Т.е. свет Торы (ор Тора) оживит (к вечной жизни) только того, кто причастен к ее свету (13).

И еще говорили наши наставники: «Тора была дана (Моше) за сорок дней, (проведенных им на горе Синай), и душа создается за сорок дней. Если человек хранит свои познания в Торе, то и его душа сохраняется. А если он не сохраняет свою Тору, то и его душа не сохраняется» (Менахот,* *99б). [И не имеется в виду, что он умирает, – но его святая душа (нешама) покидает его, и остается в нем только «животная душа» (нефеш беэмит)]. И мы учили от имени раби Ишмаэля: «Это подобно случаю с человеком, который передал свою птицу на хранение рабу, сказав ему: Не думай, что, если ты ее потеряешь, я взыщу с тебя ее денежную стоимость – ты расплатишься за нее своей душой» (Менахот, там же).

14. Подобно тому, как награда за изучение Торы больше, чем за выполнение всех других заповедей, так и наказание за битуль Тора (когда человек не учится в меру своих сил и возможностей) больше, чем за все другие грехи. И мы находим (в Талмуде указание на то), что в эпоху Первого Храма Святой, благословен Он, готов был снести такие грехи народа, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие, но не стерпел пренебрежительного отношения к изучению Торы, как сказано: «(Есть ли мудрец, который понял бы, …за что погибла страна?) И сказал Б-г: За то, что они забросили Мою Тору» (Ирмияу,* *9:11-12).

И если человек, не имеющий времени для постоянных занятий Торой, хочет избавиться от этого грозного наказания и великого греха, пусть он в меру своих сил обеспечиваетизучающих Тору, ведь написано: «Древо жизни она (т.е. Тора) для держащихся за нее (эти слова можно перевести и как «для поддерживающих ее»)» (Мишлей,* *3:18) (14).

И когда люди, завершив свою работу и свои дела, расходятся по домам или устраивают посиделки, на которых праздно проводят время и пустословят – это очень большое зло, и их грех чрезвычайно тяжел, поскольку они пренебрегают Торой. А если бы они действительно верили, что нет предела награде за ее изучение, то почему бы им было не пойти в Дом Учения, чтобы учиться или хотя бы читать Писание или псалмы?! Ведь человек проявляет проворность и прыть ради своего ремесла и коммерческих дел, зная, что все это бренно! Так почему же он забывает о вечной жизни в Грядущем мире и не выделяет ради нее часть своих дней или несколько часов в день для изучения Торы – тем более в часы, когда он свободен от своего ремесла? Почему он не произнесет в своем сердце: «Убоимся Б-га!(Ирмияу,* 5:24) Время действовать для Б-га (Теилим, *119:126) – читать Тору и познавать праведные деяния Творца». Виноват такой человек, виноват перед Б-гом!

И сказали мудрецы Талмуда, что в стихе Торы (Бемидбар,* *15:31) «Слово Б-га презрел он и заповедь Его нарушил» подразумевается всякий, у кого есть возможность заниматься Торой, а он не занимается, – такой человек пренебрегает «словом Б-га». И поэтому каждый человек обязан выделить в своем доме место для занятий Торой, чтобы у него были там Гемара и Пятикнижие или псалмы, а также другие святые книги, и даже на языке идиш, если он не понимает святого языка (15). И как только он освобождается от своих дел, пусть сразу же садится в этом месте и учится.

А благочестивые женщины могут спасти и свои души, и души своих мужей, и души своих детей! Когда их мужья приходят с работы усталые и не вспоминают о том, что следовало бы посвятить часть своего времени и свои размышления Торе, на женщинах лежит обязанность им напомнить – чтобы мужья не взваливали на свою душу грех и вину, уклоняясь днями и ночами от Торы, ведь этот грех больше всех прочих.

Дополнительный комментарий

(9) «В укромном месте»

Здесь имеется в виду следующее: помимо основных занятий Торой в бейт-мидраше, у человека дома должно быть укромное место, где бы он занимался в дополнительное время – в ночные часы, в праздники и Субботы, а также в будни, когда неожиданно выдалось несколько свободных минут. И сам р. А. Данциг говорит об этом дальше более подробно: «Каждый человек обязан выделить в своем доме место для занятий Торой, чтобы у него были там Гемара и Пятикнижие или псалмы, а также другие святые книги. …И как только он освобождается от своих дел, пусть сразу же садится в этом месте и учится» (см. п. 14.). И это могут быть также домашние уроки и занятия с *хаврутой (см. «Эц Йосеф», «Эйн Яаков», Йерушалми, Брахот 5; р. М. Файнштейн, «Игрот Моше», «Эвен а-Эзер», *3:12, с. 435).

Вместе с тем уединенные, сосредоточенные занятия Торой в «укромном месте» (בצנעה –бе-цинъа) развивают в человеке качество скромности – и именно поэтому он «обретет мудрость», ведь написано (Мишлей,* 11:2): «У смиренных (צְנוּעִים – цнуим) – мудрость». И рабейну Йона поясняет, как «скромность приводит человека к мудрости»: «мудрецы внимательно слушают других, но сами не спешат раскрыть свои познания». А Виленский Гаон добавляет: «Подлинная мудрость пребывает в смиренных (בהצְנוּעִים –бе-а-цнуим) – в тех, кто воздерживается от высказывания своих познаний и мнений, но внимает своим наставникам» (см. также Йерушалми, Брахот 5:1; Рамбам, «Талмуд Тора» 3:12; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», *246:22).

(10) «Дом, в котором ночью не звучат слова Торы»

Высказывание мудрецов о том, что «каждый дом, в котором ночью не звучат слова Торы, пожирает огонь», почерпнуто равом А. Данцигом из талмудического трактата Санедрин(92а; см. также Рамбам, «Талмуд Тора», 3:13; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 246:24). Упомянутый в нем «огонь» символизирует атрибут Суда Творца, обращенный на семью, в которой «не звучат слова Торы». И Раши поясняет, что это – «огонь Геинома». Имеется в виду не только посмертное воздаяние, ибо «по ночам огонь Геинома (атрибут Суда) получает власть над этим миром», и необходимо заниматься Торой, чтобы обрести от него защиту. Ведь «Тора – это огонь Святого, благословен Он», как написано (Ирмияу,23:29): «Слово Мое подобно огню». И этот святой «огонь пожирает огонь» Геинома (Маарша, «Хидушей Агадот»; «Эц Йосеф» на «Эйн Яаков»). Вместе с тем Тору сравнивают с «водой», которая тушит огонь («Ийюн Яаков»,* там же). А «дом, в котором ночью не звучат слова Торы», остается незащищенным – поэтому-то его и «пожирает огонь» («Эц Йосеф», там же). И этот «огонь» может проявляться как огонь раздоров, разочарования или ненависти («Шиурим бе-агадот Хазаль», Хагига, *12б).

Согласно объяснению рабейну Йоны, в приведенном высказывании Талмуда имеется в виду человек, у которого есть возможность заниматься Торой (например, вечером перед сном), а он не занимается. И подобно тому, как награда за изучение Торы больше, чем награда за выполнение других заповедей, так и наказание за уклонение от занятий Торой (битуль Тора) больше, чем наказание за все другие грехи («Шаарей Тшува»,* 3:14; см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 238:1, «Мишна Брура», 1-2). По мнению Маарша, речь идет в первую очередь о «домохозяине» (бааль а-байт), зарабатывающем на жизнь своим ремеслом. Ведь, возможно, днем из-за множества неотложных дел у него нет времени заниматься Торой, и ему следовало бы учиться ночью, когда он свободен от других трудов (Маарша, «Хидушей Агадот», Санедрин, *92а).

Но и для знатока Торы, посвятившего всю жизнь ее изучению, ночь особенно благоприятна для постижения мудрости. «Хотя заповедано учиться и днем, и ночью, – пишет Рамбам, – все же основную часть своей мудрости человек приобретает именно ночью» («Талмуд Тора», 3:13; см. также Рамо, «Йорэ Деа»,* 246:23). Конечно, не имеется в виду, будто ночью человек изучает основную часть материала. Но ночь особенно благоприятна для совершения открытий в Торе (хидушей Тора), и большинство новых толкований и идей рождается именно в это время («Бе-Торато ихйе» *1, 14:1:2/5/).

К тому же ночные занятия Торой защищают человека на протяжении всего последующего дня, как говорится в Талмуде: «Каждому, кто изучает Тору по ночам, Святой, благословен Он, протягивает нить милости на протяжении дня» (Хагига, 12б; Рамбам, «Талмуд Тора», 3:13). Иными словами, к такому человеку обращен атрибут Милости Б-га, он «обретает милость в глазах людей» (Раши на Авода Зара,* *3б). И еще в Талмуде сказано (Эрувин, 18б): «Дом, в котором по ночам звучат слова Торы, никогда не будет разрушен».

(11) «Изучающий Тору в бедности»

В этом пункте р. А. Данциг говорит о двух разных отношениях к изучению Торы.

Негативный пример: «тот, кто пренебрегает изучением Торы из-за своего богатства». Раши поясняет: речь о человеке, который настолько погружен в коммерческие дела, что у него вообще не остается времени для Торы. А, по мнению Рамбама, имеется в виду богач, посвящающий все свое время еде, питью и безделью (см. Раши и Рамбам на Авот,* *4:9). И, говорится в Талмуде (Брахот, 5а, Раши), «на всякого, у кого есть возможность заниматься Торой, а он не занимается, Святой благословен Он, посылает изнурительные страдания» для того, чтобы его очистить. А одним из видов страданий является бедность (см. «Хохма у-Мусар» 2, с. 146).

С другой стороны, если человек самоотверженно занимается Торой, преодолевая все трудности и невзгоды, связанные с бедностью, то, в конце концов, удостоится помощи с Небес и сможет изучать Тору в достатке (см. р. Йона к Авот,* 4:9) – например, при поддержке некого «звулуна» (см. комментарий 3). Ведь «тому, кто стремится очиститься (достичь святости и духовной чистоты), помогают (с Небес)» (Шаббат, *104а).

А от своего наставника р. И. Полищука я узнал еще одно очень важное объяснение. Все люди различаются своими стартовыми возможностями, но если обделенный способностями человек, тем не менее, самоотверженно изучает Тору – «в бедности», то, в конце концов, его способности к постижению мудрости Торы разовьются, и он «будет изучать ее в богатстве», ведь «тому, кто стремится очиститься, помогают». И, наоборот, если богато одаренный человек, которому на первых шагах все дается легко, пренебрегает серьезными занятиями и учится не в полную свою силу, в конце концов он утратит свой дар и окажется неспособным к глубинному постижению мудрости Торы – «из-за бедности».

(12) Открытия при изучении Торы

В книге *Зоар (Шмот, 87а-б) *содержится грозное предостережение о том, что при изучении Торы необходимо проявлять сугубую осторожность – и тем более при высказывании новых объяснений и толкований: «Человеку следует быть предельно щепетильным при постижении слов Торы, чтобы не ошибиться и не утверждать того, что он не знает и не принял от своего наставника». И далее толкуется стих (Шмот, 20:4) «Не делай себе изваяния (т.е. идола)…», – не делай себе «другой торы», (утверждая то), что ты не знаешь и не слышал от своего наставника». Таким образом, произвольное «толкование» Торы приравнивается к идолопоклонству.

Вместе с тем на каждом еврее лежит обязанность в меру своих сил стремиться открывать новое в Торе (лехадеш хидушей Тора) (Таз, «Орах Хаим» 545:13; «Биньян Олам», 12:8). Выдающийся законоучитель р. Шабтай Акоэн (Шах) объясняет это следующим образом (Предисловие Шаха к его комментарию на Пятикнижие; цит. по «Йефе Ноф»* *1, 5:10/3/): «Человеку, получившему от Творца немного понимания и мудрости, дано право излагать и разъяснять то, что его душа познала у горы Синай. Ведь, согласно традиции, в час дарования Торы у горы Синай пребывали души всех евреев, которым еще предстояло придти в мир на протяжении последующих тысячелетий». А критерием подлинности такого открытия, согласно объяснению моего наставника р. И. Полищука, может стать то, насколько человеком руководило стремление к истине, а также прочность и постоянство его духовных связей с мудрецами Торы (шимуш талмидей-хахамим).

Эти хидушим необходимо записывать. И «всякий, кому Святой, благословен Он, нечто открыл (в постижении Торы), а он мог записать, но не записал, – он крадет у Того, Кто открыл ему, ведь ему было открыто именно для того, чтобы он записал» («Сефер Хасидим»,* 530). Более того, «если человек не записывает свои открытия, то будет за это наказан, подобно пророку, который скрывает данное ему пророчество» (Предисловие Шаха к его комментарию Пятикнижия; цит. по «Йефе Ноф», *1, 5:10/3/). Ведь поскольку открытие было совершенно через этого человека и является его долей в Торе, то возможно, это не будет открыто никем другим. И если он не сделает свое открытие известным, получится, что такой человек скрывает от людей слова Торы, ибо знание, воспринятое его душой у горы Синай, не может «открыть» никакой пророк или провидец – но только он сам («Биньян Олам», 12:5-6).

Мой наставник р. И. Полищук передал мне связанное с этим высказывание одного из величайших мудрецов нашего поколения рава Моше Соловейчика, исключительно много сделавшего для возвращения российских евреев к Торе и, в частности, основавшего знаменитую ешиву «Торат Хаим» под Москвой. Рав М. Соловейчик отмечал, что некоторые люди, занимающиеся приближением евреев к Торе, ошибочно полагают, будто они делают приближаемым одолжение, спасая их души. Но, на самом деле, возвращение каждого еврея к Б-гу необходимо всему народу Израиля для более полного и совершенного понимания Торы – ведь открытия, предназначенные для временно «отдалившихся» от Торы евреев, не может сделать за них никто другой. В этой связи р. И. Полищук свидетельствовал в интервью, данном им «Еврейскому альманаху» (5766 г., стр. 48): «Я слышал от рава Ш. Пинкуса от имени его учителя рава Исраэля Вайнтруба, что одним из проявлений эпохи перед приходом Машиаха является то, что люди, далекие от Торы, возвращаются к ней и становятся настоящимиталмидей-хахамим». Таким образом, *баалей-тшува *вносят свою уникальную долю в познание мудрости Торы.

Ведь, как отмечает выдающийся знаток сокровенных знаний рабейну Хида, «для каждого открытия есть свое время, и последующим поколениям остается открыть то, что не смогли открыть в прежних поколениях – хотя мизинец мудрецов прошлых поколений (ришоним) был толще, чем поясница знатоков последующих поколений (ахароним)» (Нахаль эшколь; цит. по Биньян олам 12:4). И порой младший из учеников способен верно разрешить проблему, над которой размышляли величайшие изришоним («Биньян Олам», 12:4).

Кроме того, совершение открытий в Торе может стать важнейшей составляющей процесса тшувы, так как тяжкий духовный труд, ведущий к совершению открытий, способствует исправлению и искуплению всех грехов. А если человек пока еще не способен к самостоятельным открытиям, ему следует материально поддерживать тех, кто способен делать открытия, и помогать им всем, чем возможно, – тогда и у него будет доля в их хидушим («Шевет Мусар»,* *21).

В особенной степени совершению открытий в Торе способствует святость Шаббата. В мидраше рассказывается, что в Шаббат в Ган Эдене собираются Машиах, праотцы, а также великие мудрецы Торы всех поколений, и все вместе «наслаждаются открытиями, которые совершаются при изучении Торы в этом мире» («Мидраш Ган Эден», «Оцар Мидрашим», 87а; цит. по книге «Йефе Ноф»,* *1, 5:10, стр. 586).

Авторитетные законоучители («Элияу Раба», 209:2 от имени Шла) указывают, что «человек обязан каждый Шаббат находить новое в Торе»; «дополнительная душа (нешама йетера) на исходе Шаббата возвращается к месту своего постоянного пребывания, и Святой, благословен Он, спрашивает у нее, что нового она открыла при изучении Торы». А тот, кто пока не способен к самостоятельным открытиям, пусть изучит что-то новое для него – и все, что прояснится в результате этой учебы, будет считаться его личными открытиями в Торе («Бе-Торато ихйе», 1, 6:2:2:3 от имени р. Хаима Воложинера). И если человек пока еще может учить только Пятикнижие, то пусть постарается разобраться в стихах, которые прежде не понимал. А тот, кому пока трудно учить даже Писание, может добавить себе какой-либо хороший обычай или устрожение в служении Б-гу: в молитве, благословениях и в отношениях с людьми («Биньян Олам», 12:8).

(13) «Свет Торы оживляет»

В Талмуде сказано: «Неучи (амей а-арацот, люди, не изучающие Тору) – не живут». И объяснено, что подразумевается жизнь в Грядущем мире, после воскрешения из мертвых, ведь «каждого, кто пользуется светом Торы, свет Торы оживляет, того, кто не пользуется – не оживляет» (*Ктубот, *111б; Риаф на «Эйн Яаков»).

Что же это за «свет Торы»? В сокровенном мидраше раби Нехуньи бен Аканэ толкуется: «Мы говорим а-олам а-ба (Грядущий мир), но сами не понимаем, что говорим. А (на арамейский язык) мы переводим эти слова как альма дэ-атей (буквально «мир, который пришел»). …Так говорится, чтобы научить нас: …в начале Творения был создан великий Свет, совладать с которым не смог никто в сотворенном мире. Увидев, что никто из сотворенных не способен выдержать этот Свет, Святой, благословен Он, взял седьмую часть этого Света и оставил в этом мире, а остальное – скрыл для Грядущего мира. И Он сказал: “Если удостоитесь этой седьмой части и сохраните ее, то Я дам вам все в Грядущем мире”. Таким образом, а-олам а-ба уже “пришел”, еще в начале шести дней Творения, ведь так и написано (Теилим,* 31:20): “Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой…”» («Сефер а-Баир», 160). В том же сокровенном мидраше объяснено, что «седьмая часть» первозданного Света, которую Творец «отдал в этот мир» – это «сокровища Торы». И «Святой, благословен Он, сказал (народу Израиля): “Если вы сохраните Тору в этом мире,… то удостоитесь Грядущего мира – блага, сохраненного для праведников”» (там же, 147; см. также Рамбан, «Шаар а-Гмуль», *111-112).

Но и для амей а-арацот открыт путь к «свету Торы» и к вечной жизни: они должны стремиться отдавать своих дочерей в жены знатокам Торы, поддерживать мудрецов и принимать на себя заботу об их материальном обеспечении – так, чтобы знатоки Торы могли в полной мере посвятить себя учебе. И тогда к этим недостаточно сведущим в Торе людям можно будет отнести стих (Дварим,* 4:4): «А вы, прилепившиеся к Б-гу, Всесильному вашему, живы все ныне». Но разве можно «прилепиться» к Б-гу, о Котором сказано (там же, 4:24): «Б-г, Всесильный твой, Он – огонь пожирающий»?! И в Талмуде объяснено (Ктубот, 111б, Раши; Риаф на «Эйн Яаков»): «Каждый, кто отдает своих дочерей в жены знатокам Торы, принимает на себя заботу об их материальном обеспечении, поддерживает их из своего имущества, как бы «прилепляется» к Шехине». Поддерживая знатоков Торы, амей а-арацот приобретают долю в их заслугах и таким образом приобщаются к «свету Торы» – благодаря этому при воскрешении они тоже восстанут для вечной жизни (Хафец Хаим, «Шем Олам», «Шаар Ахзакат а-Тора», *15).

(14) Материальная поддержка изучающих Тору

В мидраше («Ваикра Раба»*, 25:1, «Эц Йосеф» и «Перуш Маарзо») толкуют: если бы в Писании было написано «Древо жизни она (Тора) для посвятивших себя ее изучению», то народ Израиля не мог бы устоять, не дай Б-г. Но написано (Мишлей, *3:18): «Древо жизни она для держащихся за нее (буквально «поддерживающих ее»)». Рабейну Йона поясняет: имеются в виду и те, кто материально поддерживает мудрецов и их учеников («Игерет Тшува», 7; цит. по кн. «Шем Олам», «Шаар ахзакат а-Тора» 15, «Мекор Олам»,5). Таким образом, Тора становится «древом жизни» не только для знатоков, посвятивших жизнь ее изучению, но и для всех евреев, которые занимаются своим ремеслом и тем самым обеспечивают материальные потребности мира Торы.

Законоучители подчеркивают, что материальное обеспечение знатоков Торы (талмидей хахамим) возложено на плечи всего народа Израиля. И эта помощь не является обычной благотворительностью, но платой знатокам Торы за их святое служение, совершаемое для всего народа Израиля. Прообразом такой «платы» была «доля Б-га», о которой говорится в Торе, в недельной главе Матот* (31:25-30). Там повествуется, как после войны с Мидьяном Всевышний повелел Моше отделить от захваченных трофеев «долю Б-га» для первосвященника Элазара и для левитов – в награду за их служение в Шатре Откровения («Сефер а-Хаим», 1:4; «Йефе Ноф», 2, 9:12). И тот, кто материально поддерживает талмидей хахамим, тем самым выполняет заповедь изучения Торы. Ведь эта заповедь подразумевает не только обязанность учиться самому, но и способствовать учебе других, ибо «все евреи ответственны друг за друга» («Игрот Моше», «Йорэ Деа»,4:37/11/; «Бе-Торато ихйе» 3, 1:1:2; см. также коммент. (3) «Соглашение Звулуна и Иссахара»). И даже тот, кто учится сам, тоже обязан материально помогать другим знатокам Торы («Шаарей Тшува», 3:19; Хафец Хаим, «Шем Олам», «Шаар Ахзакат а-Тора», 15). А если человек не может выделять средства знатокам Торы, ему следует побуждать к этому состоятельных людей – и ему будет засчитано, будто он пожертвовал деньги сам (Хафец Хаим, «Шем Олам», «Шаар Ахзакат а-Тора», 15; «Бе-Торато ихйе», *3, 1:2:5/9/).

К материальной поддержке изучающих Тору относится не только финансирование учебных центров, например, колелей и ешив, но и помощь в издании книг. Хафец Хаим указывал, что у всех людей, выделявших средства на издание его трудов – таких, как «Мишна Брура», «Шмират а-Лашон»* и др. – есть доля в «авторстве» этих книг («Бе-Торато ихйе», *3, 1:2:4/4/).

И если на обычную благотворительность не следует тратить больше пятой части своих доходов (Ктубот,* 50а; Рамо, «Йорэ Деа», 249:1), то в отношении доли, выделяемой на поддержку изучающих Тору, такого ограничения не существует. И это ясно видно из условий «соглашения Звулуна и Иссахара», ведь поддерживающие знатоков Торы не просто «жертвуют» деньги, но и приобретают свою долю в ее познании («Шита Мекубецет», Ктубот, 50а; «Аават Хесед», *2:20:4). В мидраше указывается, что того, кто оказывал материальную поддержку изучающим Тору и помогал им – даже если при жизни он был неучем – обучают Торе после смерти, в Небесной Ешиве («Ялкут Реувени», Реэ; «Йефе Ноф», 2, 9:12/24/).

(15) Изучение на другом языке

В Торе повествуется, что на сороковой год скитаний по пустыне, в степях Моава Моше вновь изложил народу все заповеди и законы. Раши указывает, что Моше разъяснял законы Торы «на семидесяти языках» (Раши к Дварим,* 1:5) – для геров, которые были среди народа, как написано: «Вы стоите сегодня все перед Б-гом, Всесильным вашим – …каждый человек в Израиле, …и пришелец твой, который в среде твоего стана» (Дварим, *29:9-10). И многие из геров не понимали святой язык.

Позднее, после разрушения Второго Храма вся Письменная Тора – Пятикнижие, Книги пророков и Писания – была снабжена переложением на арамейский язык, который служил разговорным языком евреев того периода: так появились Таргум Ункелус иТаргум Йонатан. А затем на арамейском языке была записана и Устная Тора: Талмуд и книга «Зоар»* (см. «Игрот Моше», «Йорэ Деа», *4, 38:3-4).

В изгнании евреи изучали Тору на языках тех народов, среди которых селились. Во Франции в эпоху Раши и тосафистов говорили и учились на старофранцузском языке, а в арабской Испании – на арабском. И именно по-арабски Рамбам написал свои комментарии на Мишну и книгу «Путеводитель заблудших» («Морэ Невухим»). Однако во Франции, где обсуждали изучаемый материал по-старофранцузски, книги писали только на языке Талмуда. И также в Германии, где говорили и учились на языке идиш (еврейском диалекте одного из старогерманских наречий, включающем в себя множество слов из иврита), писали книги только на языке Талмуда.

Позднее, когда евреи из Германии расселились по восточной Европе, идиш стал разговорным языком всей ашкеназской диаспоры – и в этот период в идиш добавилось множество слов из польского, украинского и других славянских языков. Во всех прославленных ешивах Литвы и Польши объясняли и обсуждали материал именно на идиш. А затем идиш перешел в качестве основного «языка учебы» в ешивы Америки и Земли Израиля (см. «Игрот Моше», «Орах Хаим»,* *5, 10:1).

Однако в последние десятилетия языком учебы в Америке стал английский язык, а в Земле Израиля – иврит. В связи с этим многие святые книги, в том числе и Талмуд, были переведены на английский язык, а затем и на иврит. И хотя переводить святые книги на другие языки не запрещено, тем не менее, переводчик должен осознавать всю меру своей ответственности – ведь малейшая его ошибка может привести читателей к неправильному пониманию слов Торы, а затем и к неверному выполнению требований закона. Поэтому переводчик обязан глубоко разбираться в переводимых книгах, а также быть подлинным знатоком языка, на который он переводит. И очень важно, чтобы он советовался по поводу перевода со своим раввином или с каким-либо другим выдающимся знатоком Торы (там же, 38:5, 7).

Эти переводы могут принести серьезную пользу, ведь благодаря ним человек, в недостаточной степени понимающий язык Талмуда, может выучить гораздо больше, а возможно, и понять лучше. Но все же предпочтительнее, чтобы приближающиеся к Торе постепенно осваивали святой язык и язык Талмуда и далее изучали книги в оригинале, а не в переводе. Такие занятия потребуют больше труда и усилий, но вместе с тем они будут гораздо более успешными («Игрот Моше», «Йорэ Деа»,* *4, 38:5, 9).

Именно поэтому в книгах нашего издательства все переводы печатаются параллельно тексту оригинала – чтобы можно было учиться на святом языке, используя перевод лишь в качестве вспомогательного пособия.

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».