Ограничение законодательных прав Мудрецов

Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов. В неравном партнерстве законов, полученных с Синая и разработанных мудрецами, первые играют главную роль; они вводят ограничения для второй категории законов. Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов. Такие ограничения важны тем, что они помогают сохранить Б-жественный элемент Устного Закона.

Они будут рассмотрены в трех разделах, из которых мы узнаем следующее: 1) представляя законы мудрецов, нельзя говорить, что они были получены через пророческое озарение; 2) нельзя относить их также к категории законов Торы; 3) Закон Торы, решения первых бейт-динов (раввинских судов) и воля народа наложили определенные ограничения на законодательные полномочия мудрецов. ПРОРОЧЕСТВО И ЗАКОНЫ Мудрецы не могли утверждать, что источником их законодательных инициатив является пророческое откровение, поскольку оно потеряло это свое значение после дарования Торы на Синае. Тора была дана раз и навсегда как незыблемый Закон. Даже Сам Б-г не мог бы изменить его [1] .

Что же могло пророчество добавить к Устному Закону? Ничего. Откровение было завершено, за ним могла последовать только интерпретация. Рамбам так определяет это правило: поскольку "Тора не в небесах" [2] , пророк не компетентен вводить новые законы.

Даже если он формулирует закон в соответствии с Алахой, сам факт его притязаний на пророческое вдохновение как источник закона превращает его в лжепророка [3] . Действительно ли пророки пытались влиять на Алаху и менять ее? В какой степени ранние источники подтверждают введенное Рамбамом правило? В Талмуде мы находим противоречивые мнения по этому вопросу.

С одной стороны, раби Йеошуа полностью отвергает вмешательство "Б-жественного голоса" ( Бат коль ) в решение алахических вопросов [4] . Сообщается также, что раби Йеошуа и позже Шмуэль не желали "обращаться с запросом" к Небесам для выяснения забытых алахот, потому что "ни один пророк не может вырабатывать новые законы" [5] . Но с другой стороны, в трактате Мегила сообщается, что пророки восстанавливали некоторые забытые законы [6] . На самом деле, вышеприведенное правило Рамбама не противоречит тому, что сказано в Мегиле.

Следует разлиать между пророком, который наделен также полномочиями мудреца и духовного лидера, и человеком, получающим весть от Б-га по пророческим каналам [7] .(7) В первом случае пророк обладает всеми правами; ему не возбраняется восстанавливать забытые законы, если он, конечно, не выступает в роли пророка, а полагается на свою мудрость и знание Торы. Ораат шаа В качестве народного духовного лидера пророк имел также право вводить особое положение, называемое ораат шаа . Пророк или Высший раввинский суд ( Бейт дин агадоль ) могли в виде исключения приостанавливать действие закона Торы, но при условии, что: [8] 1) такая приостановка не может быть постоянной; 2) цель этой приостановки состоит в укреплении законов Торы в целом [9] . Классическим примером введенного пророком ораат шаа можно считать действия Элияу на горе Кармель [10] , когда вопреки закону Торы он принес жертву всесожжения за пределами Храма.

Были и другие подобные прецеденты [11] , например, когда Йеошуа бин Нун совершал жертвоприношения у горы Эйваль [12] , Гидеон - на военном укреплении [13] и Маноах - на скале [14] . Во всех этих случаях произошло, на первый взгляд, вопиющее нарушение закона Торы, которые предписывают приносить жертвы исключительно в пределах Иерусалимского Храма [15] . Были даже случаи, когда людей казнили вопреки установленному порядку. Например, в пустыне был приговорен к смерти человек, проклинавший Имя Б-га [16] , хотя такое наказание еще не было установлено.

Точно так же были казнены Ахан [17] и амелекитянин [18] , хотя смертный приговор им вынесли лишь на основании их собственного признания. Если бы их судили строго по законам Торы, ни в одном из этих случаев смертная казнь не была бы утверждена. Хотя в некоторых из перечисленных эпизодов Б-г прямо велел пророку действовать наперекор существующему закону, тосафисты [19] отмечают [20] , что такое Б-жественное указание вовсе не требуется для введения ораат шаа . В этих случаях пророк фактически действует не в своей пророческой роли – ему делегируется власть Высшего раввинского суда [21] .

В Талмуде [22] приводится случай, когда Бейт дин агадоль воспользовался своим правом на ораат шаа . Это было во время греческой оккупации Эрец Исраэль: один еврей ехал в шабат верхом на лошади, и бейт дин велел забросать его камнями. "Это решение было принято не потому, что виновный заслужил это наказание по закону, а потому, что оно диктовалось сложившейся ситуацией". Пророки и храмовые жертвы Обсуждая тему пророчества и законодательства, вспомним часто встречающееся утверждение, что пророки стремились изменить описанные в Пятикнижии законы храмовых жертв.

Как отмечалось, для правильной оценки деятельности пророков и их отношения к храмовым жертвам необходимо тщательно проанализировать соответствующие тексты в двух книгах Шмуэля [23] , Йешаяу [24] и поздних пророков [25] . Совершенно ясно, что эти пророки не возражали в принципе против жертвоприношений и молитв; они лишь не хотели, чтобы это делали люди, чьи "руки полны крови" [26] . Как писал Ирмияу [27] : "Вы будете и дальше убивать, прелюбодействовать и воскурять Баалу, и следовать за чужими богами, которых вы не знали, а потом приходить и являться предо Мною в этом Доме?" Короче, пророки осуждали людей, которые погрязли в безнравственности, но продолжали, как ни в чем не бывало, молиться Б-гу и участвовать в храмовых жертвоприношениях. Но ни один пророк не протестует против того, чтобы нравственно деградировавшие люди соблюдали прочие заповеди, помимо молитвы и жертвоприношений [28] .

У пророков нигде не сказано, что Б-г отвергает соблюдение, например, Шабата и Песаха даже самыми отъявленными грешниками. Новое предположение Можно предположить, что молитва и принесение жертв отличаются от других заповедей. Они должны характеризовать того, кто совершает эти заповеди, подтверждать его готовность подчинить себя всевластию Творца [29] . У других заповедей совсем другие побудительные мотивы.

Заповеди Шабата и Песаха тесно связаны с судьбоносными событиями Сотворения мира и Исхода из Египта. Они демонстрируют факты, существующие вне человека, который их выполняет. Поэтому когда вор или убийца молится и приносит жертвы, его действия неискренни – они лживы в своей основе. С другой стороны, когда вор или убийца соблюдает шабат и Песах , его действия вполне честны и оправданы.

Пророки стремились изменить не порядок Б-гослужения, но образ жизни тех, кто служит Всевышнему. [1] Таков смысл девятого из Тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных Рамбамом (Тринадцать Ани маамин ); [2] Бава мециа 59б; [3] Рамбам, *) Йесодей Атора 9:4, см. также Кесеф мишнэ на это место; [4] *) Бава мециа 59б, но см. также Тосафот на это место, где сказано, что в отдельных случаях решения, продиктованные "Небесным голосом", принимались.

Так случалось, например, в спорах между школой Шамая и школой Гилеля. См. ниже: глава VI, раздел II. См.

также Игрот Моше (раби Моше Файнштейна), Орах Хаим , респонса 14; [5] *) Тмура 16а; [6] *) Мегила 2б и 3а; [7] На это различие указывает З.Х.Хайес, Торат аневиим, Эле амицвот , глава I; [8] Трудно сказать, как соотносятся положения (1) и (2): противостоят они друг другу или их надо принимать в совокупности. Рамбам подчеркивает временный характер ораат шаа (Йесодей атора 9:3). Раши и Меири, *) Йевамот (90б), выделяют только положение (2). Разница во мнениях может проявиться в толковании выражения " лефи шаа " ( Йевамот , указ.

место). Указывает ли оно на временный характер постановления, или на его соответствие духу времени, или на то и другое? [9] Есть одна важная оговорка: мудрецы не имеют права разрешать идолопоклонство даже в рамках ораат шаа (Рамбам). В Талмуде ( Йевамот ) и Сифри ( Дварим 68) сказано, что принцип ораат шаа выводится из слов Торы ( Дварим 18:15): "Его (пророка) слушайтесь".

В том же духе объясняют и стих 126 в псалме 117: разрешено "отменить его закон, потому что время действовать ради Ашема". (См. Тмура 14б и 63а, Йома 69а и Раши на это место, а также комментарий Радака к Теилим ); [10] "И послал Ахав ко всем сынам Израиля, и собрал пророков к горе Кармель. И подошел Элияу ко всему народу и сказал: "Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями?

Если Ашем есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему". И не отвечал ему народ ни слова. И сказал Элияу народу: "Я один остался пророком Ашема, а пророков Баала четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, и огня не подложу.

И воззовите вы именем бога вашего, а я воззову именем Ашема. И будет тот Б-г, который ответит огнем, Он и есть Б-г" ( I Мелахим 18:20-24). [11] См. Хайес, упомянутая работа; [12] "Тогда устроил Йеошуа жертвенник Ашему, Б-гу Израиля, у горы Эйвал...

и принесли они на нем всесожжение Ашему, и принесли мирные жертвы " ( Йеошуа 8:30,31). См. Бемидбар раба 14:1; [13] "И вот, в ту ночь сказал ему Ашем: "Возьми быка, который у твоего отца, и другого быка, семилетнего, разрушь жертвенник Баала, что у твоего отца, и сруби кумирное дерево, которое при нем. И устрой жертвенник Ашему, своему Б-гу, на вершине этого укрепления, на подготовленном месте, и возьми второго быка, и вознеси во всесожжение на поленьях кумирного дерева, которое срубишь" ( Шофтим 6:25,26).

См. Тмура 28б; [14] "И взял Маноах козленка и хлебный дар, и вознес на скале Ашему" ( Шофтим 13:19), см. Зевахим 119б; [15] См. Дварим 12:13; [16] "И оскорблял сын израильтянки имя Б-га, и проклинал...и посадили его под стражу до объявления им решения по слову Б-га.

И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: "...пусть все общество забросает его камнями" ( Ваикра 24:11-14). См. Рама в трактате Санхедрин 78б и Диврей Давид на Ваикра 24:12; [17] "И сказал Йеошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Ашему, Б-гу Израиля, признайся перед Ним и сообщи мне, что ты совершил, не скрывай от меня". И отвечал Ахан Йеошуа, и сказал: "Истинно, согрешил я пред Ашемом, Б-гом Израиля, и сделал то и то" ( Йеошуа 7:19,20).

См. Рамбам на это место, Абарбанель и Ральбаг; [18] "И сказал Давид отроку, который сообщил ему: "Как узнал ты, что умер Шауль и Йонатан, сын его?...И сказал он мне: "Встань надо мной и убей меня, ибо смертельная дрожь охватила меня, а все еще душа моя во мне". И встал я над ним, и добил его..." ( II Шмуэль 1:5,9,10); [19] Тосафисты – авторы « Тосафот », комментария к Талмуду, составленного, в основном, во Франции и Германии в XII-XIII веках; [20] Тосафот ешаним, Йевамот 90б: " Кмо ..."; *) Тосафот на это место: " Велигмор ..."; Санхедрин 89б: " Элияу ..."; Меири на это место; Минхат хинух , мицва 516; но, согласно Минхат хинух , Рамбам не разделяет это мнение; [21] Рамбам, Санхедрин 29:4 и Мамрим 2:4. Этим правом пользуется только Высший раввинский суд, как считает Раавад, Мамрим 2:9; Хидушей Ран , Санхедрин 46а; Нимукей Йосэф , Санхедрин 52б; но по мнению Меири, оно не ограничено: Санхедрин 52; Рашба, респонса 5:238 и Тур, Хошен мишпат ; [22] *) Йевамот 90б; [23] "Неужели всесожжения и жертвы столь же желанны Ашему, как послушание гласу Ашема?

Ведь послушание лучше жертвы; повиновение лучше жира баранов" ( I Шмуэль 15:22); [24] "К чему мне множество ваших жертв? - говорит Ашем... Не терплю Я беззакония с празднеством...И сколько бы вы ни молились, Я не услышу: ваши руки полны крови" ( Йешаяу 1:11-27); [25] "Ибо благочестия хочу Я, а не жертвоприношений" ( Ошеа 6:6). "И не взгляну Я на мирную жертву из вашего откормленного скота.

Удали от Меня шум твоих песен, и не стану Я слушать игры твоих арф! Пусть правосудие хлынет, как вода, и правда - как неиссякаемый поток" ( Амос 5:22-24). "Угодны ли Б-гу тысячи баранов...?" ( Миха 6:7); [26] Йешаяу , см.выше; [27] Ирмияу 7:2; [28] Новомесячье и шабат упоминаются ( Йешаяу 1:13), потому что в эти дни совершались специальные жертвоприношения; [29] "Что такое служение сердцем? – Это молитва" ( Таанит 2а).