Мишна и другие книги Танаев

Составление мишны, барайты и мидрашей Мишна и другие книги танаев Устная Тора Величайшей заслугой раби Йеуды Анаси перед еврейским народом является собирание и окончательное редактирование Мишны, Мишна состоит из основных положений Устной Торы, полученной Моше Рабейну на горе Синай, а также включает в себя постановления мудрецов, руководивших еврейским народом до раби Йеуды. Основы Мишны были заложены еще членами Большого Санхедрина Пока Санхедрин заседал в Храме, там принимались решения по всем вопросам, не имеющим до того окончательного алахического решения. После войн, обрушившихся на Эрец Исраэль и помешавших деятельности Санхедрина , остались некоторые нерешенные вопросы. В процессе их обсуждения возникли алахические споры.

С Гилеля и Шамая начинается эпоха танаев , занимавшихся аргументацией алахических решений предшествующих поколений, а также решением новых проблем в традициях своих учителей. Между Гилелем и Шамаем существовали разногласия лишь по трем вопросам. В то время еще было возможно приходить к единым решениям, принимаемым большинством Санхедрина . Члены Санхедрина , имевшие в процессе обсуждения другие точки зрения, после голосования присоединялись к мнению большинства в соответствии с заповедью Торы «следовать за большинством».

Когда положение евреев ухудшилось, стало трудно передавать знания от одного поколения мудрецов другому. Возникли алахические споры, разрешить которые так и не удалось. Положение еще более усугубилось во время войны, в результате которой был разрушен Храм. Последователи Шамая и Гилеля расходились уже по 318 вопросам.

Несмотря на то, что Санхедрин в Явне установил правило: «Во всех случаях принимается точка зрения школы Гилеля, кроме восемнадцати исключений», — мудрецы продолжали изучать и мнения школы Шамая. Дело в том, что изучение разногласий двух школ позволяло лучше разобраться в тонкостях алахи . От Явне до завершения Мишны Среди мудрецов Явне существовали разногласия по поводу трактовки мнений их учителей и по другим вопросам. Нестабильное положение в стране не позволило Санхедрину оставаться в Явне, и он переезжал с места на место.

В этих условиях было сложно формулировать четкие алахические решения. Воспитанники бейт мидрашей изучали мнения раби Элиэзера, раби Йеошуа, раби Акивы. Восстание Бар Козевы (Бар Кохбы) и римские декреты, последовавшие после подавления восстания, прекратили, по существу, передачу традиций из поколения в поколение. Даже тогда, когда собрались лишь ученики раби Акивы, выяснилось, что среди них также существуют разногласия в трактовке мнений их учителя.

Еще раби Акива начал составлять Мишну , полагаясь на традиции своих учителей — раби Элиэзера и раби Йеошуа. Его ученик, раби Меир, продолжил дело учителя и кратко сформулировал многие положения Мишны . Основываясь на его формулировках, раби Йеуда Анаси составил окончательный вариант Мишны . Он лишь добавил к ним мнения других учеников раби Акивы.

Раби Йеуда Анаси записал Мишну в чрезвычайно лаконичной форме. Он сделал это для того, чтобы ученики смогли выучить всю Мишну наизусть, не испытывая при этом больших затруднений. Различные мнения в Мишне поясняли причины, которые привели мудрецов к тому или иному заключению. Раби Йеуда Анаси также включил в Мишну и свои мнения.

Мудрецы, которые учились в бейт мидраше Раби, — были последним поколением танаев . Они собирали мнения предшествующих поколений и дополняли ими Мишну Работа по отделке Мишны продолжалась учениками Раби и после его смерти. Мишна написана на иврите, который немного отличается от языка Танаха . Так разговаривали мудрецы в эпоху Раби.

Сам Раби старался говорить только на иврите, не допуская примеси арамейского языка, повсеместно распространенного в то время. В тексте Мишны лишь изредка встречаются арамейские идиомы. Шесть частей Мишны Мишна делится на шесть частей. Каждая из них делится на трактаты.

Трактаты — на главы, главы — на отдельные законы, каждый из которых также называется мишна . Сокращенно вся Мишна называется Шас — Шиша Сидрей (шесть частей). В свою очередь, каждая из шести частей имеет название: Зераим (Посевы), Моэд (Время), Нашим (Женщины), Незиким (Ущербы), Кодашим (Святыни), Тоарот (Чистоты). Раздел Зераим (Посевы) — включает законы, связанные с земледелием и урожаем.

Раздел Моэд (Время) — содержит законы Шабата, праздников и других постоянных дат еврейского календаря, раздел Нашим (Женщины) — законы об обручении, разводе и т. д., раздел Незиким (Ущербы) — законы, регулирующие имущественные отношения между людьми, и законы судопроизводства, раздел Кодашим (Святыни) — законы жертвоприношений, раздел Тоарот (Чистоты) — законы ритуальной чистоты. В каждом трактате Мишны помещены законы, выходящие за рамки тематики данного трактата. Их место в Мишне определяется внутренней ассоциативной связью с другими законами трактата.

Барайты и мидраши танаев Не все законы, составленные предыдущими поколениями, внес Раби в окончательную редакцию Мишны. Мишна составлялась для заучивания наизусть, поэтому Раби выбирал наиболее краткие, а также связанные в логическую или мнемоническую цепи формулировки закона. Однако при объяснении положений Мишны Раби пользовался этими «невключенными», т. е.

оставшимися «вне» Мишны , законами. Такие законы называются Барайтот (на арамейском языке барайта — внешняя). Они также были собраны и упорядочены.

Наиболее известный сборник таких законов — Тосэфта (дополнение к Мишне) — составлен раби Хией и раби Ошеа. Мидраши танаев также представляют собой барайты (т. е. положения, не вошедшие в Мишну ).

Из поколения в поколение передавались объяснения мудрецов о связи Устной и Письменной Торы, также данные евреям на горе Синай. Каждая книга мидрашей относится к одной или нескольким книгам Пятикнижия: к Шмот — Мехильта , к Ваикра — Торат коаним или Сифра , к Бемидбар и Дворим — Сифри . Перечисленные мидраши содержат в основном алаху , однако нередки в них и агадические толкования. Один из танаев — раби Йоси — написал книгу Седер Олам , где он собрал даты важнейших событий от Сотворения Мира до конца эпохи преследований евреев императором Адрианом.

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»