Каф а-Кела — это место для души, которой еще надо заслужить ад?

Здравствуйте, дорогой раввин, у меня несколько сложный вопрос. Я слышал, что Кафакела — это место для души, которая не заслуживает Гехинома (ада), и она приходит туда, пока не заслужит Гехином. Верно? Еще я слышал, что Кафакела состоит из сотен тысяч уровней с тысячами комнат на каждом уровне и там ангелы наказывают душу.

И швыряние души — лишь одно из наказаний. Верно? Заранее спасибо. С уважением, Давид Отвечает рав Нахум Желязник Здравствуйте, Давид!

Спасибо за Ваш вопрос. Что мы знаем о Каф а-Кела? Впервые это выражение мы встречаем в книге Шмуэль I ( ), когда Авигайль проклинает врагов царя Давида: «И (хотя) поднялся человек преследовать тебя и искать души твоей, да будет однако душа господина моего завязана в узле жизни у Господа, Б-га твоего; а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи». «Каф а-Кела»

в переводе — это место в праще, куда кладут камень для метания. Талмуд в трактате Шабат (152 б) рассматривает этот стих и подчеркивает различие между тем, что ожидает души праведников, и тем, что постигнет души злодеев: «Сказал Раби Элиэзер[i]: души праведников укрыты под Престолом Славы (Всевышнего), как сказано (там): “да будет однако душа господина моего завязана в узле жизни у Господа”, а души злодеев — один ангел стоит на одном конце мира, другой на другом и перекидывают душу один другому, как сказано “а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи”». Маараль[ii] трактует слова Талмуда так: злодеи после смерти продолжают то, что начали при жизни. На земле злое начало управляло ими, кидая из крайности в крайность, заставляло, теряя покой, бегать за преходящими удовольствиями этого мира.

И после смерти душа продолжает метаться из конца в конец. В отличие от праведников, которые уже при жизни избрали себе умеренный путь, взвешивая свои поступки на весах разума. Они после смерти находят успокоение, «прилепляясь» к Источнику жизни.

Более подробную картину Каф а-Кела рисует Аризаль[iii] в каббалистическом труде «Шаар а-Гильгулим» (Предисловие, 22). Он пишет, что есть злодеи, о которых сказано: «а души врагов…» — не удостаиваются попасть в Геином сразу после смерти.

Их души «катятся» от перевоплощения к перевоплощению. Пока не сотрется чуть-чуть грех их и не смогут войти в Геином на 12 месяцев для окончательного искупления. Аризаль продолжает: у этого наказания нет установленного срока (в отличие от наказания в Геиноме — до 12 месяцев), а всё зависит от тяжести грехов.

И объясняет: эти перевоплощения называются «гильгулим» (от «лэгалгель» — «катить») потому, что душа «перекатывается» и вселяется то в неодушевленные предметы, то в растения, то в животных, то в «говорящих»

(людей). Душа получает те гильгулим, которые соответствуют ее грехам при жизни. Она проходит через это потому, что есть виды наказаний, которые неприменимы к нематериальной душе. И чтобы пройти через них (ради полного исправления греха, совершенного человеком при жизни), ей приходится снова соединиться с материей, причем с материей, неподходящей ей.

Б-жественная душа злодея страдает, пребывая в грубой материи, «не в своих ботинках», например, в камне или в теле собаки, и это страдание служит ей искуплением. Когда душа «осознает» и «прочувствует» зло, которое причинила себе при жизни, увлекшись материальным, тогда можно будет допустить ее в Геином для окончательной «химчистки»-исправления.

Еще одно объяснение находим в книге «Шаарей Тшува»[iv] ( ): «И знай же, что вожделение души преступника, стремящегося в течение жизни к (удовлетворению) желаний тела, отделено от служения Всевышнему, и отрезана она от своих корней. Когда преступник умрет, душа его опустится к месту своего вожделения и свойством ее станет падение, а не взлет. Ее поднимут Ввысь на суд и разбирательство, дабы она увидела, что променяла Вышнее на преисподнюю. А поднявшись Ввысь, опустится она по свойству своему вниз, подобно камню, пущенному из пращи, который взлетев, падает на землю.

И сказано (Шмуэль I 25;29): “Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего; а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи”». Подведем итог: так или иначе, Каф а-Кела — это беспокойство и терзание души. Ложе пращи или ангелы, играющие в пинг-понг, — это образы, который использовали наши мудрецы в попытке дать некоторое представление о происходящем «там». Вот, пожалуй, и всё, что мы нашли.

Пусть Всевышний поможет всем нам избежать этого «приятного» места. Знакомства «на расстоянии», на наш взгляд, вполне достаточно. С уважением, Нохум Желязник [i] Раби Элиэзер бен-Орканос, он же раби Элиэзер а-Гадоль (Великий) — один из выдающихся мудрецов Израиля всех времен.

Ученик раби Йоаханана бен-Закая. Раби Элиэзер жил в эпоху танаев (мудрецов Мишны). Обладал острым аналитическим умом и экстраординарными способностями. [ii] Раби Йеуда-Лива бар-Бецалель (Маараль из Праги; ок.

5272-5369 / ок. 1512-1609) — выдающийся законоучитель, мыслитель и каббалист; духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии. [iii] Раби Ицхак бар-Шломо Лурия Ашкенази (Ари а-Кадош; Аризаль; 5294-5332 / 1534-1572, Иерусалим — Каир — Цфат) — величайший праведник, чудотворец и знаток сокровенных разделов Торы. [iv] «Шаарей Тшува»

— «Врата раскаяния», знаменитая книга Рабейну Йоны. Рабейну Йона бар-Шмуэль Геронди (умер в 5024 /1263, Испания, Франция) — выдающийся законовед и комментатор, создатель ряда шедевров еврейской этической мысли.