Как на практике проявляется единство евреев?

Сейчас многие говорят о необходимости ахдута (единства) в еврейском народе. А есть ли его проявления с практической точки зрения в религиозной жизни? N. Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый N., Большое спасибо, что обратились к нам.

Вы затрагиваете очень болезненную тему. Действительно отсутствие единства отрицательно влияет на еврейский народ. Более того многие говорят, что страшная трагедия, которая обрушились на нас в Праздник Симхат Тора является прямым следствием раскола в еврейском народе. Существует удивительный парадокс, который проявляется во многих сферах жизни: рост осведомленности приводит к снижению ценности.

Чем больше мы знаем о чем-то, чем чаше мы об этом говорим, — тем меньше мы это ценим. Прекрасным примером этого явления является отношение к единству (или более привычное название на иврите — ахдут). Все знают, насколько оно важно, и все заявляют о своей верности ему. Повсеместно, даже в городских автобусах, вывешены лозунги «Вместе победим (яхад нэнацеях)».

Но, к сожалению, возможно, именно по этой причине мы потеряли перспективу, понимание роли, которое единство должно играть в нашей жизни. Это слово упоминается так часто, что превратилось в клише, лишенное смысла. Чтобы противостоять этой пагубной тенденции, давайте попробуем привести несколько примеров, когда единство является не просто красивым лозунгом, а на практике необходимо в религиозной жизни. В определенных случаях единство предполагает реальные обязательства, требуя от нас конкретных действий.

Например, так называемые Дни Трепета (период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром) предоставляют хорошую возможность прочувствовать значение единства. Основная идея Рош а-Шана заключается в том, что мы коронуем и провозглашаем Властелином — Всевышнего. Мы провозглашаем Его Царскую власть над всем миром. Раби Симха Зисель[i] замечает, что существует неразрывная связь между коронацией Всевышнего и единством.

В конце концов, рассуждает он, благополучие любой монархии в значительной степени зависит от единства подданных и от их готовности вместе верно служить короне. Если мы не едины, мы не можем в полной мере провозгласить владычество Всевышнего. На протяжении всех Дней Трепета мы произносим молитву «Авину Малкейну» («Отец наш — Царь наш»).

Это провозглашение и принятие того, что Всевышний — наш общий Отец, является очевидным призывом к единству, которое в конечном счете выражается и в том, что мы принимаем Его как нашего общего Царя. Кульминацией дней трепета является День Искупления (Йом-Кипур). И здесь единство играет не последнюю роль. Когда речь идет о раскаянии (тшува), мы говорим о двух видах грехов: нарушение заповедей, регулирующих «отношения»

между человеком и Всевышним, и нарушение заповедей, регулирующих отношения между людьми. Чтобы раскаяться в нарушении заповедей, регулирующих отношениям между человеком и Всевышним, необходимо: прекратить нарушение, раскаяться в содеянном и обязаться, что нарушение больше не повторится. А затем — устно признать свою вину перед Всевышним. Но когда речь идет о нарушении заповедей, регулирующих отношения между людьми, этого недостаточно.

Сначала необходимо попросить прощения у того, кому нанесли ущерб, и только потом можно пройти процесс раскаяния. Более того, некоторые галахические авторитеты (специалисты по еврейскому Закону) считают: если человек не попросит прощения и не исправит вред, который он нанес другим людям, ему не будут прощены и его грехи перед Всевышним. Чтобы раскаяться в грехе, совершенном по отношению к другому человеку, вы должны сначала попросить прощения у этого человека («Биркей Йосеф»[ii], Орах Хаим 606:1). Согласно этой точке зрения, никакое раскаяние — в любом грехе — невозможно без предварительного полноценного раскаяния в грехах, совершенных по отношению к ближнему.

Иными словами, смысл данной позиции заключается в том, что восстановление разорванных отношений и создание социальной гармонии — это стержень для восстановления нашей связи с Всевышним. Еще один показатель практического единства в религиозной жизни — то, как единство может повлиять на приговор, который выносится нам на предстоящий год. «Мешех Хохма»[iii] (к Ваикра 8:7) говорит, что единство с другими евреями настолько эффективно, что может помочь нам «очистить» себя от всех наших индивидуальных недостатков.

В качестве примера этой, казалось бы, новой идеи он приводит один из законов об «орла»[iv]. Плоды, выросшие на дереве в первые три года после его посадки, запрещены в пищу. Но если ветвь такого дерева привить к более старому дереву, плоды, которые впоследствии вырастут на этой ветви, есть разрешено, поскольку ветвь теряет свою «индивидуальность» и теперь рассматривается как часть старого дерева, к которому его привили.

Так же, «прививаясь» к еврейской общине, мы сможем «очиститься» от своих индивидуальных грехов и недостатков. И если наших индивидуальных заслуг недостаточно, чтобы Суд вынес благоприятное для нас решение на предстоящий год, то, когда мы присоединяемся к общине, заслуги многих помогут всей общине удостоиться благоприятного решения, получить оправдательный приговор.

Получается, существует множество способов реализовывать идею единства на практике. Единство может помочь нам должным образом короновать Всевышнего как Царя в Рош а-Шана. Нам следует примириться друг с другом прежде, чем нам будет даровано полное искупление. Единство может помочь нам «очиститься»

и избежать более сурового индивидуального суда. Таким образом, мы видим, что единство — далеко не пустое клише, а правильное понимание единства — ключ к гармоничным отношениям с другими евреями и Всевышним. Гмар хатима това (хорошей завершающей печати в Книге Жизни)! С уважением, Яков Шуб [i] Раби Симха Зисель Зив (Алтер из Кельма, 5584-5658 / 1824-1898, Литва) — выдающийся ученик раби Исраэля Салантера, один из ведущих представителей движения Мусар.

[ii] Автор — раби Хаим-Йосеф-Давид бар-Ицхак-Зрахья Азулай (Рабейну Хида; 5484-5541 / 1724-1806, Эрец-Исраэль, путешествия по странам Востока и Западной Европы, Италия) — выдающийся законоучитель, каббалист и историк еврейской мысли. «Биркей Йосеф» — комментарий к Шульхан Аруху. [iii] Автор — раби Меир-Симха бар-Шимшон-Келонимус а-Коэн (Ор Самеах; 5603-5686 / 1843-1926, Литва, Латвия) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения, раввин города Двинска (Даугавпилс).

Его комментарий «Мешех Хохма» был издан в 1927 году. Особенность этого комментария в том, что наряду с глубоким анализом текста Торы в него включены очерки, посвящённые еврейскому мировоззрению, во многом навеянные переживаниями о событиях того времени. В комментарии к главе Бэхукотай в то время, когда ничто не предвещало беды, он пророчески предупреждает о грядущей Катастрофе, идущей из Германии.

[iv] Плоды дерева в первые три года его после посадки.