Как не накручивать себя постоянно, когда грешишь?

С тех пор, как я стала стараться соблюдать заповеди, я, конечно, стала замечать и грехи, и с некоторыми постоянно борюсь. И вот если я срываюсь, обязательно происходит что-то плохое. Я постоянно чувствую свое несовершенство, недостаточность моих усилий для Б-га, а также думаю, что Он из-за этого не поможет мне. N. Отвечает рав Моше Аксельрод Здравствуйте, уважаемая N.,Прежде всего, замечательно, что Вы стараетесь соблюдать заповеди и приближаться к Всевышнему. Уже одного этого достаточно, чтобы ощущать радость и чувствовать близость к Нему.Ваше состояние очень понятно, ведь все мы хотим быть совершенней, лучше.То, что Вы стали замечать грехи, является первым признаком Вашего духовного роста. Вы ищете, как стать лучше, как исправить себя, и само это стремление свидетельствует, что совершенство еще не достигнуто. И это доставляет Вам боль.Но хочу Вас успокоить: Всевышний высоко ценит горечь, которую мы испытываем, осознавая свое несовершенство и желая исправиться. Самое важное — стараться делать то, что надо: «быть в пути» намного важней, чем «прибыть в пункт назначения».И это логично: ведь Всевышний мог создать нас ангелами, лишенными дурного начала, и мы были бы идеальны. Но Он предпочёл создать нас именно людьми, чтобы мы работали над собой. Поэтому то, что Вы на правильном пути — пути Всевышнего, уже само по себе очень важно.Из изречений наших мудрецов можно понять, что этот путь представляет собой баланс между большой долей покоя, удовлетворения и радости от нашей духовности — и небольшой долей самокритики. Так возникает наша потребность двигаться вперед.По опыту можно сказать, что очень часто преувеличенная самокритика вредит человеку больше, чем преувеличенное чувство удовлетворения и радости. Передают от имени Виленского Гаона[i]: то, что сказано в Пиркей Авот[ii] (4:1) о материальном благосостоянии — «Кто богат? Тот, кто доволен своей участью», — верно и тогда, когда речь идет о духовной сфере. Кто не может по-настоящему радоваться своему уровню духовности, тому тяжело жить, и такой человек лишён плодотворной и доброй духовности.Рав Деслер[iii] в своей книге «Михтав ме-Элиягу» (том «Элул — Рош а-Шана») приводит цитату из «При а-Арец»[iv]: когда человек счастлив и благодарит Всевышнего за предоставленную ему честь соблюдать заповеди, не стремится к чему-то, превышающему его уровень на данный момент, тогда радость сохраняет внутреннюю суть его служения.В Каббале также известно, что должно быть соответствие между «светом» и «сосудами». Свет — это безграничное изобилие духовного: оно есть повсюду, его посылает Всевышний. А сосуды — это ограниченность нашей способности усваивать свет.Нравится нам это или нет, так Всевышний создал нас — с ограничениями. Он не только создал нас с ограничениями, но и мир создал таким образом, что нет на земле праведника, который бы не грешил. Естественно, мы обязаны стремиться к продвижению и самосовершенствованию. Но в то же время обязаны видеть «полную половину стакана» и радоваться тому, что есть!С уважением, Моше Аксельрод [i] Виленский Гаон (Дер Вильнер Гаон, Раби Элияу бен-Шломо-Залман, а-Гро, 5480-5558 / 1720-1797) — знаменитый ученый-талмудист, гордость восточно-европейского еврейства. [ii] Пиркей Авот — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны, живших между 3 веком до н.э. и 3 веком н.э. Основное содержание — этическое учение. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот». [iii] Раби Элияу-Элиэзер бар-Реувен-Дов Деслер (5651-5714 / 1891-1954, Белоруссия, США, Англия, Израиль) — выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров этического движения Мусар. Около тысячи его статей и уроков, записанных учениками, были включены в сборник «Михтав ме-Элияу» («Письмо от Элияу»). Этот сборник стал одной из самых изучаемых книг Мусара. [iv] Раби Менахем-Мендл из Витебска (5490-5548 / 1730-1788, Белоруссия, Украина, Эрец-Исраэль) — один из духовных лидеров хасидизма. Его сочинения и изречения были собраны в три книги: «При а-Арец» («Плод земли»), «При а-Эц» («Плод дерева») и «Эц При» («Плодоносное дерево»). В этих книгах нашла свое выражение аутентичная традиция, воспринятая им от основателей хасидизма.