ט״ו תִּשְׁרֵי תשפ״ז26 сентября
Суккот

Какой путь выбрать человеку? Что говорит об этом еврейская мудрость?

Сказано в Пиркей Авот (2:1): Какой путь выбрать человеку, чтобы он был прямым? Тот, который хорош для него и приносит похвалу людей. Это можно объяснить согласно сказанному у Рамбама[1]: правильный путь, которым человек должен следовать, это путь середины между двумя крайностями каждого из человечес

Какой путь выбрать человеку? Что говорит об этом еврейская мудрость?
РРРав Реувен Куклин5 мин чтения

Сказано в Пиркей Авот (2:1):

Какой путь выбрать человеку, чтобы он был прямым? Тот, который хорош для него и приносит похвалу людей.

Это можно объяснить согласно сказанному у Рамбама[1]: правильный путь, которым человек должен следовать, это путь середины между двумя крайностями каждого из человеческих качеств.

Например, человек не должен быть скупым, но не должен быть и транжирой, даже в том, что касается цдаки. Пусть дает щедро, но по своим возможностям. И это будет золотой серединой между двумя крайностями. Одна крайность – это скупец, который вообще не дает цдаку, а другая крайность – это расточительность без счета. Обе эти крайности не годятся. Понятно, что нехорошо быть скупым, ведь Тора сказала о заповеди цдаки: «Давая, дай ему (еще раз) и не будь недоволен тем, что тебе приходится давать». Человек, который придерживается другой крайности, разбазаривает всё свое имущество и сам, в свою очередь, становится нуждающимся. А праведный человек дает по мере своих возможностей, и постановили наши мудрецы (Ктубот 50а): «Тот, кто дает, пусть дает не больше пятой части (доходов)», чтобы ему осталось на жизнь. Всё это верно и относительно остальных качеств.

Поэтому и сказано, что это прямой путь, который хорош для него: он не тратит все свои деньги, становясь бедняком, что, конечно, не было бы хорошо для него. Но он дает до двадцати процентов дохода в цдаку, а остальное остается ему на его нужды, и это хорошо для него, ведь он честно зарабатывает на жизнь. И это приносит ему похвалу людей: ведь он не скупится, а щедро помогает неимущим, сиротам и вдовам, как разъясняли наши мудрецы (Сота 14а): «“Идите за Б-гом вашим” – следуйте Его путями: Он милосерден, поэтому и ты будь милосерден. Он одевает нагих, как сказано: “И сделал Б-г Адаму и жене его одеяния из кожи, и одел их”, и ты тоже: “Когда увидишь нагого, прикрой его”. Он навещал больных, как сказано: “И явился ему (Аврааму) Бог в Элоней Мамре” (после того как Авраам сделал обрезание и не очень хорошо себя чувствовал), и ты тоже навещай больных». И все люди хвалят его за доброту и щедрость. Это и есть прямой путь, которым следует идти, и тогда будет исполнено сказанное: «Будь приятным в глазах Бога и людей» (Мишлей 3:4).

Рамбам[2] учит нас: «Правильный путь – это середина любого качества, которое есть у человека. Например, человек не должен быть вспыльчивым и сердитым, но и не должен быть, как мертвец, лишенным всяких эмоций. Надо следовать середине: сердиться по поводу чего-то важного, стоящего, чтобы больше так не делали. И вожделение должно быть только к тем вещам, которые необходимы организму для здоровья и без которых он не может обойтись. И об этом сказано: “Праведник ест, чтобы насытить душу”».

Какой путь угоден Богу?Статья

Какой путь угоден Богу?

Сказано в Пиркей Авот: Какой путь выбрать человеку, чтобы он был прямым? Тот, который хорош для него и приносит похвалу людей. Это можно объяснить согласно сказанному у Рамбама[1]: Правильный путь, которым человек должен следовать, — это путь середины между двумя крайностями каждого из человеческих

И еще Рамбам добавляет[3]: «Человеку не следует быть легкомысленным, ведь уже сказали наши мудрецы: “Насмешки и легкомыслие приводят человека к разврату”. Но человек не должен также быть грустным и хмурым. Надо всё время быть радостным и приветливым. Человек также не должен быть жадным и гоняться за деньгами, но не должен быть и ленивым, не делая никакой работы. У человека должен быть добрый глаз (он должен быть доволен тем, что есть). Он должен ограничивать время, посвященное заработку, а в освободившееся время – изучать Тору. Пусть радуется тому, что у него есть. Не следует также гоняться за почестями. И так каждое качество – следует выбирать середину. Об этом говорил царь Шломо: “Взвешивай свои шаги, и все твои пути надежны”».

Рассказывается (Недарим 22б): «Рава хвалил раву Нахману рава Схору, говоря, что это великий человек. Однажды он привел рава Схору к раву Нахману. А у рава Схоры был обет, и он просил рава Нахмана найти возможность его отменить. Рав Нахман спросил: “Ты дал обет, даже если будет так и так?” Тот ответил: “Да”. “А если будет еще так и так?” – “Да”. Так рав Нахман спрашивал несколько раз, после чего отчаялся найти причину, по которой можно отменить обет. Он рассердился на рава Схору и велел ему отправляться восвояси. Рав Схора вышел и тут увидел возможность отменить обет, согласно сказанному в нашей мишне: “Какой путь выбрать человеку, чтобы он был прямым? Тот, который хорош для него и приносит похвалу людей”. Он сказал: “Если бы я знал, что рав Нахман будет мной недоволен, я бы не стал давать обет”. И мудрецы его отменили».

Сказано в Иерусалимском Талмуде (Шкалим 3, 2): «Сказал рав Шмуэль бар Нахмани от имени раби Йонатана: “Мы видим доказательства в Торе, Пророках и Писаниях, что человек должен быть чист в глазах окружающих так же, как должен быть чист в глазах Бога. В Торе сказано: “И будете чисты перед Б-гом и народом Израиля”. В Пророках сказано: “Б-г Всевышний знает, и народ Израиля будет знать” (Ошеа 23). В Писаниях сказано: “Нашел милость и мудрость в глазах Б-га и людей” (Мишлей 3)”. Сказал раби Йосе бар Авин: “Наиболее ясно из этого: “И будете чисты перед Б-гом и народом Израиля”». В Тосефте (Шкалим 2, 2) сказано: «“И поступай правильно, и делай добро в глазах Всевышнего”. Раби Акива говорит: “Добро – в глазах Всевышнего, а правильное поведение – в глазах людей”. Раби Ишмаэль говорит: “Правильное поведение – тоже в глазах Всевышнего”. Мудрецы постановили в пользу мнения раби Ишмаэля, как сказано: “Ведь будешь поступать правильно в глазах Б-га” (Дварим 12).

И еще сказано: “Нашел милость и мудрость в глазах Бога и людей”».


[1] В Алахот мидот, глава 1, и в «Шмон а Праким», глава 4.

[2] «Алахот мидот», глава 1, алаха 4.

[3] Там же, в конце второй главы.

Поделиться
Оценка
Оценок пока нет
Оцените материал
Войти, чтобы оценить

Продолжить чтение