Книга заповедей. Заповеди «делай»: 201-210

Заповедь возвращать потерянное, наставлять грешника, почитать родителей и др. 201-я заповедь — повеление, чтобы наемный работник в часы работы мог бы есть от растений и плодов, которые он обрабатывает , если они были «соединены с землей» (т.е. еще не собраны с поля, лозы, дерева и т.п.).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Когда войдешь в виноградник своего ближнего, можешь есть виноград сколько душе угодно, досыта , но в сосуд себе не клади. Когда придешь на жатву своего ближнего, то можешь обрывать колосья своей рукою…» ( Дварим 23:25-26). И разъяснено в трактате Бава меция (87аб), что из этих двух стихов мы учим: человеку разрешено есть от «соединенного с землей»

в час сбора урожая. Одного лишь из двух стихов было бы недостаточно, как разъяснено выше (Д 140) относительно высказывания мудрецов ( Сифра , Беар ): «Если не было бы одного из двух изречений, мы бы не знали, как выполнять заповедь». И из двух приведенных стихов постигается эта заповедь «делай»: наемному работнику разрешено есть от «соединенного с землей». И однозначно сказали мудрецы ( Бава меция , там же): «Сама Тора разрешает им (наемным работникам) есть (в час сбора урожая)».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 7-ой главе трактата Бава меция (87а-89б, 91б-93а). 202-я заповедь — повеление снимать поклажу со скотины , упавшей в пути под тяжестью груза. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Если увидишь, что осел твоего врага лежит под своей ношею, то не оставляй его, развьючь, разгрузи его вместе с ним (вместе с хозяином осла)» ( Шмот 23:5).

И сказано в Мехильте ( Мишпатим ): «Развьючь, разгрузи…» — нарушающий это преступает и заповедь «делай» и заповедь «не делай». Иными словами, нам повелевается развьючить скотину (и это заповедь «делай») и запрещается оставлять ее упавшею с поклажей, как мы разъясним в соответствующей заповеди «не делай»

(270); и тот, кто оставляет ее лежащей под грузом, преступает и заповедь «делай», и заповедь «не делай». Итак, ясно, что слова Торы «Развьючь, разгрузи…» — это заповедь «делай». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (31-33а).

203-я заповедь — повеление нагружать поклажу на скотину после того, как мы (или кто-то другой) развьючили ее, или помогать человеку нагружать поклажу на себя, если у него нет вьючной скотины. И как нам заповедано развьючивать скотину вместе с ее хозяином, так нам заповедано нагружать ее вместе с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Подними, поставь на ноги их (осла или быка) вместе с ним (с их хозяином)» ( Дварим 22:4).

И сказано в Мехильте ( Мишпатим ): «“Подними, поставь на ноги их вместе с ним” — имеется в виду “нагрузи”». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются во второй главе трактата Бава меция (32а). И там разъясняется, что и развьючить — заповедь Торы, и нагрузить — заповедь Торы. 204-я заповедь — повеление возвращать потерянное владельцу .

И об этом Его речение: « Должен ты возвратить ему » ( Шмот 23:4); « Возвратить должен ты своему брату » ( Дварим 22:1). И ясно сказали мудрецы: «Возвращение потерянного — заповедь “делай”»

( Бава меция 32а). И еще сказали мудрецы, что тот, кто не выполняет это повеление, «преступает как заповедь “делай”, так и заповедь “не делай”» ( Сифри , Ки тэце ); и заповедь «не делай», связанную с потерей, мы еще разъясним в соответствующем месте (НД 69). А законы того, как выполняется заповедь возвращения потерянного, разъясняются во второй главе трактата Бава меция .

205-я заповедь — повеление наставлять грешника и предостерегать того, кто собирается согрешить, удерживая его вразумляющими речами и наставлениями. И пусть не скажет один из нас: «Я не согрешу, а если согрешит другой, мне-то что? Б-г его рассудит», — такой подход противоречит Торе. Ведь нам заповедано, чтобы мы не грешили сами и не позволяли другим из нашего народа грешить.

И каждый человек обязан наставлять и удерживать того, кто стремится согрешить, даже если невозможно призвать его к суду с помощью свидетельских показаний. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Наставляй, увещевай своего ближнего , и не понесешь из-за него греха» ( Ваикра 19:17). И эта заповедь также подразумевает, чтобы тот, кому было причинено зло, высказывал свои претензии вслух, а не злопамятствовал и не хранил бы в сердце память о грехе, совершенном против него: нам заповедано высказывать обидчику свои нарекания, чтобы в сердце не осталось следа от обиды.

И говорится в Сифре : «Откуда известно, что даже если мы уже увещевали человека четыре или пять раз, мы все же вновь и вновь должны наставлять его? Из того, что Тора говорит: “Наставляй, увещевай…”. Может быть, мы должны увещевать его, пока он не переменится в лице (т.е. может быть, разрешено даже позорить его в присутствии других людей)?

Но ведь Тора сказала: “… и не понесешь за него греха” (а опозорив человека при других, мы “понесем из-за него грех”. См. НД 303)».

И уже объяснили мудрецы ( Бава меция 31а), что эта заповедь обязательна для каждого человека, и даже ребенок обязан наставлять взрослого. И, как разъясняют носители устной традиции, даже если человека в ответ проклинают и позорят, он не должен прекращать наставлений до тех пор, пока к нему не применят силу. И сказали мудрецы ( Арахин 16б): «До побоев». Законы этой заповеди и условия ее выполнения разъясняются в нескольких местах, рассеянных по Талмуду (см.

Санхедрин 101б). 206-я заповедь — повеление любить друг друга , как мы любим самих себя: любить и жалеть других, их имущество и все, что им дорого, в той же степени, как мы любим и жалеем самих себя и свое имущество. И все, что мы желаем для себя, желать для них в той же степени; и все, что мы не желаем себе или же своим друзьям, точно так же не желать для других. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Люби ближнего своего, как самого себя »

( Ваикра 19:18). 207-я заповедь — любить геров (прозелитов, принявших еврейскую веру). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Любите гера » ( Дварим 10:19).

И хотя на гера тоже распространяется общее для всего Израиля повеление «Люби ближнего своего, как самого себя» — ведь Тора ведет речь о гер цэдэке («праведном гере », на которого распространяются все заповеди Торы), тем не менее, поскольку он сам пришел к нашей вере, Ашем любит его особенно, и поэтому посвятил ему особую заповедь. Точно так же Он поступил с запретом притеснять гера : и хотя Он уже сказал: «Не притесняйте друг друга» ( Ваикра 25:17), Он повелел кроме этого: «И гера не притесняй»

( Шмот 22:20). А в Талмуде ( Бава меция 59б) разъяснено, что притесняющий гера нарушает сразу два запрета — «Не притесняйте друг друга» и « Гера не притесняй» (НД 250,253).

И подобно этому, мы обязаны любить гера , исходя из двух повелений — «Люби ближнего своего, как самого себя» и «Любите гера ». И это ясно, без всяких сомнений, и мне не известно, что бы кто-нибудь из составлявших перечень заповедей до меня ошибся в этом. И во многих мидрашах разъяснено, что Ашем заповедал нам любить гера так же, как заповедал любить Его Самого, да будет Он превознесен.

Ведь Он сказал: «И любите Ашема , вашего Б-га» ( Дварим 6:5), и сказал: «И любите гера ». 208-я заповедь — повеление выверять безмены, гирьки, весы и другие измерительные инструменты и придирчиво следить за их точностью. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас »

( Ваикра 19:36). И сказано в Сифре ( Кедошим ): «“Весы верные” — с точностью выверяй весы, “гири верные” — с точностью выверяй гири, “ эйфа верная” — с точностью выверяй эфы , “и ин верный” — с точностью выверяй ины ». И известно, что эйфа — мера объема для сыпучих веществ (приблизительно, 40 литров), а ин — мера объема для жидкостей (около 6,5 литров). И все эти мерные инструменты, несмотря на разность способов измерения, выполняют общую функцию: взвешивают или отмеряют количество вещества, равное их собственному весу или объему.

И все эти разновидности мер — гирьки и сосуды для измерения количества сыпучих материалов и жидкостей — называются «мерными инструментами» ( мидот ); а повеление придирчиво следить, чтобы мерные инструменты соответствовали установленным эталонам, называется «заповедью о мерах» ( мицват мидот ). И говорится в Сифре : «На таком условии Я вывел вас из Египта — на условии, что вы примете на себя исполнение заповеди о мерах (т.е.

будете честно вести свои дела — без недомеров и недовесов). Поэтому каждый, выполняющий заповедь о мерах, как бы признает цель исхода из Египта, а каждый, нарушающий заповедь о мерах, как бы перечеркивает цель исхода» (ведь в стихе сказано: «Весы верные, гири верные, эйфа верная и ин верный да будут у вас, — Я, Ашем , ваш Б-г, который вывел вас из земли Египта» — т.е.

«вывел вас» на этом условии). Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в 5-ой главе трактата Бава батра (88а). 209-я заповедь — повеление почитать мудрецов и вставать перед ними , чтобы выразить свое уважение.

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Перед сединой вставай и уважай старца » ( Ваикра 19:32). И сказано в Сифре : «“Вставай и уважай…” — т.е. вставай, чтобы проявить свое уважение».

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в первой главе трактата Кидушин (32б-33б). Знай, что хотя каждый человек обязан выполнять эту заповедь, — т.е. почитать мудрецов, в том числе и мудрецов, равных ему, как разъяснено в Талмуде ( Бава меция 33а): «Вавилонские знатоки Торы встают друг перед другом», — тем не менее, эта заповедь накладывает особые, дополнительные обязанности на изучающих Тору. Почет, который ученик оказывает своему наставнику, должен значительно превосходить тот почет, который он оказывает всем другим мудрецам; и кроме уважения, он обязан проявлять трепет перед ним.

Ведь Писание обязало человека почитать своего отца и трепетать перед ним, а мудрецы уже разъяснили, что обязанности по отношению к наставнику превосходят даже обязанности человека в отношении отца. И однозначно сказано ( Бава меция ): «Наставник прежде отца» (например, если отец и наставник захвачены в плен, человек обязан прежде выкупить своего наставника). И уже разъяснили мудрецы ( Санхедрин 5б), что ученику запрещено оспаривать мнение своего наставника, т.е.

выступать против его законодательного решения, отстаивать иную позицию или учить и наставлять других без его разрешения. Ученику запрещено вступать в конфликт со своим наставником, гневаться на него или подозревать его в чем-нибудь, т.е. негативно истолковывать его поступки и высказывания, ведь, возможно, он вкладывал в них иной смысл. И в главе Хелек ( Санхедрин 110а) говорится: «Каждый, кто противоречит своему наставнику, как будто противоречит Шехине , как сказано: “…Датан и Авирам,…которые подстрекали против Моше и Аарона в сборище Кораха, когда они возмутились против Ашема ” ( Бемидбар 26:9).

И каждый, кто вступает в ссору со своим наставником, как будто ссорится со Шехиной , как сказано (там же 20:13): “Это место, где сыны Израиля вступили в раздор с Ашемом , будет названо “Воды раздора” (сказано так, несмотря на то, что “сыны Израиля вступили в раздор” с Моше и Аароном)”. И каждый, кто гневается на своего наставника, как будто гневается на Шехину , как сказано ( Шмот 16:8): “Услышал Ашем ваш ропот против Него… не на нас вы ропщите, но против Ашема ” (хотя, по видимости, евреи роптали именно против Моше и Аарона). И каждый, кто осуждает своего наставника, как будто осуждает Шехину , как сказано: “И говорил народ против Б-га и против Моше” ( Бемидбар 21:5)».

Во всех приведенных случаях ясно, что, хотя восстание Кораха, ропот, гнев и осуждающие разговоры евреев были направлены против Моше — наставника всего Израиля, Писание утверждает, что все эти раздоры были направлены против Б-га. И ясно сказали мудрецы: «Трепет перед наставником — как трепет перед Небесами» ( Авот 4:12). И пойми, что все это (т.е.

законы уважения и трепета перед наставником) мы учим, как разъяснено во многих изречениях Талмуда, из повеления почитать мудрецов и родителей, но это не отдельная заповедь. Двести десятая заповедь — повеление почитать отца и мать . И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Чти своего отца и свою мать » ( Шмот 20:12).

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах Талмуда, в основном, в трактате Кидушин (30б-32а,39б-40а). И сказано в Сифре ( Кедошим ): «В чем выражается почитание? Кормить и поить, одевать и укрывать, выводить из дома и приводить в дом». Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»