Когда пытаюсь раскаяться, ощущаю, что недостоин измениться

Уважаемые раввины, я неоднократно пытался раскаяться и встать на новый путь, но каждый раз, когда думаю о прошлом, меня очень утруждают мысли о прошлых поступках и иногда даже кажется, что я недостоин измениться. Я не делал ничего слишком плохого, просто жил как все, брал, что плохо лежит, говорил неправду, когда это было удобно, и т.п. Но всё равно на душе нехорошо. Как мне пересилить себя?

N. Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый N., Большое спасибо за искреннее письмо. На самом деле не Вы один находитесь в такой ситуации. Чтобы разобраться в ней, давайте обратимся к словам наших мудрецов.

Тора говорит: «Ибо заповедь эта, которую я заповедаю тебе ныне, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: “кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?”, И не за морем она, чтобы сказать: “кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли ли бы ее?”, А весьма близко к тебе слово сие: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Дварим -14). Эти стихи Торы поражают не только силой своей аллегоричности, но и своей многозначностью.

Ведь простое прочтение не дает нам ответа на вопросы: о какой заповеди идет речь? что означает «не на небе», «не за морем», «весьма близко к тебе»? Существуют различные традиции интерпретации этих стихов. Рамбан[i], например, полагает, что слова «заповедь эта»

относятся именно к заповеди тшувы (раскаяния). По его мнению, так Тора призывает нас никогда не терять надежду на возможность раскаяния. Как бы безнадежно мы ни заблудились и какими бы далекими ни чувствовали себя от Творца, мы всегда можем раскаяться и вернуться к Нему. Теперь давайте обратимся к источнику в еврейском Законе, а именно к «Законам раскаяния»

Рамбама[ii]. Рамбам (Законы раскаяния 2:2) описывает четырехэтапный процесс тшувы: Во-первых, человек должен прекратить запрещенное поведение и воздерживаться от него (азиват а-хет). Во-вторых, он должен решить для себя (обязаться) не возвращаться к такому поведению в будущем (кабала лэ-атид). В-третьих, он должен раскаяться в своих прошлых поступках и выразить сожаление, что совершал их (харата).

И, наконец, он должен исповедаться (признать эти проступки) перед Творцом (видуй). При внимательном рассмотрении мы замечаем нечто любопытное в последовательности действий, перечисленных Рамбамом. Сначала — отказ от запрещенных действий и обязательство не совершать их в будущем, и только затем — харата, сожаление о прошлых проступках и раскаяние в них. На первый взгляд это может показаться не совсем логичным: Рамбам «ставит будущее перед прошлым».

И вопрос не только во временной последовательности. Логично предположить, что отправной точкой раскаяния является именно харата — сожаление о совершенных грехах. Ведь именно это должно, в конечном счете, привести к отказу от неправильного поведения и решению не поступать так в будущем. Если человек не сожалеет о том, что он сделал в прошлом, что побудит его измениться в будущем?

И, на самом деле, множество мудрецов (например, рав Саадья-гаон[iii], Ховот а-Левавот[iv]) ставят сожаление и раскаяние (харата) на первое место. Как же объяснить последовательность действий, предлагаемую Рамбамом? По-видимому, Рамбам преподает нам здесь глубокий урок психологии духовного роста. У тех, кто поддался искушению, вел себя неправильно — будь то образ жизни в целом или даже конкретный проступок, есть общая тенденция: им кажется, что у них нет реального шанса измениться.

Им представляется, что укоренившиеся привычки слишком трудно преодолеть, ошибки прошлого слишком многочисленны, чтобы их можно было исправить, а чувство вины слишком глубоко, чтобы с ним можно было справиться. Иными словами, если изначально слишком сосредоточиться на прошлом, есть опасность почувствовать себя погрязшим в трясине прошлых неудач и потерять надежду исправиться и двигаться дальше. Подобную концепцию мы находим и в хасидских источниках. Тора говорит, что человек «робкий сердцем», который боится идти на войну, может вернуться домой и не участвовать в военных действиях: «…тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце»

(Дварим 20:8). В Талмуде приводятся два объяснения выражения «робкий сердцем». По одному мнению, речь идет просто о том, кто боится выходить на войну. По второму мнению, здесь говорится о человеке, который совершил некие запрещенные действия, грехи, и опасается, что во время войны, когда он будет находиться в опасности, Свыше с него за это взыщут.

Ребе из Коцка[v] («Оэль Тора» к разделу Шофтим) отмечает, что, согласно Талмуду, речь идет даже о не слишком значительных проступках, таких, например, как разговор между накладыванием ручного и головного тфилина (филактерий) и т.п. Но если даже из-за незначительных прегрешений воины возвращались домой, то кто же оставался в армии и выходил воевать? Ребе из Коцка поясняет: речь идет о человеке, который совершил эти проступки и раскаялся в них, но не смог избавиться от груза вины.

Этот груз постоянно тянет его назад, не дает поверить в себя и начать новую жизнь. Такой — погрязший в прошлом — человек не может быть настоящим воином… Это замечательный урок для нас. Хотя по видимости первым шагом к раскаянию должно быть сожаление о прошлом, наши мудрецы учат начинать именно с взгляда в будущее.

Получается, что позитивный образ «нового», «исправленного» человека — это наиболее действенный источник вдохновения. Способность надеяться на лучший завтрашний день дает нам силы противостоять вчерашнему разочарованию. Сначала мы должны принять решение исправиться и начать работать в этом направлении.

И только после этого мы будет готовы к харате — сожалению о прошлом. Полное раскаяние требует, чтобы мы столкнулись со своим прошлым. Но для того, чтобы этот процесс был успешным, он должен подпитываться оптимизмом и уверенной надеждой на новые, улучшенные отношения с Творцом. Это не просто, но и не невозможно.

«Это не недоступно и не далеко, не на небе и не за морем». Потенциал тшувы находится внутри нас! С уважением, Яков Шуб [i] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030 /1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, знаток сокровенной мудрости. [ii] Раби Моше бар-Маймон, Маймонид (4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[iii] Рав Сеадья (Саадья) Гаон — рав Сеадья бар-Йосеф (4642-4702 / 882-942) — глава (гаон) ешивы в Суре. [iv] Книга «Ховот а-Левавот» (обычно переводят с иврита как «Обязанности сердец» или «Заповеди сердца») — знаменитый этический трактат великого еврейского мыслителя и мудреца рабейну Бахие бен-Йосефа Ибн-Пакода, жившего в Сарагосе в 11 веке.

[v] Раби Менахем-Мендл бар-Арье-Лейбуш Моргенштерн из Коцка (Коцкер Ребе, Сараф из Коцка, 5547-5619 / 1787-1859, Польша) — выдающийся хасидский наставник.