Когда я помогаю ближнему, как понять, что я уже сделал достаточно?

Шалом! У меня есть вопрос, касающийся битахона (упования на Всевышнего, доверия Ему). Когда я помогаю другому человеку, как понять, что я сделал достаточно? То есть когда завершить свои усилия по решению его проблемы?[i] Есть ли разница в битахоне для себя и битахоне, когда речь идёт о действиях в отношении другого?И ещё вопрос: как найти баланс между переживанием за другого и битахоном (уверенностью) в том, что его ситуация тоже является планом Всевышнего?

Заранее благодарю за ответ!! N.[i] Здесь речь идет о правильном соотношении битахон и иштадлут (личных усилий). Проблема формулируется следующим образом: «Б-г управляет всем в нашей жизни. Тогда зачем делать что-то самому, зачем прилагать усилия?»

Но на практике вопросы возникают не о том, надо ли вообще что-то делать, а о том, сколько нужно человеческих усилий для решения той или иной проблемы, а сколько — упования, понимания того, что только от Всевышнего зависит, будет ли проблема решена и как именно. Отвечает рав Нахум Желязник Здравствуйте, N.!Спасибо за Ваш интересный вопрос!Как самого себяСказано в Торе (Ваикра ): «Возлюби ближнего как самого себя». Кажется, от нас не требуется заботиться о другом больше, чем о себе. Если бы мы сами оказались в такой ситуации, как он, и решили бы для себя, что сделали достаточно, по-видимому, к нам не будет претензии Свыше за отказ помогать ближнему дальше.Это — в общем, в теории.

А на деле не всегда это просто — поставить себя на место другого. Приведем примеры.Рэувен потерял свой Parker (авторучку) и занялся поисками. Шимон вызвался ему помогать, но очень быстро чистосердечно заявил: «Я такую мелочь больше пяти минут искать не стал бы. Сколько она стоит?

Не больше 10 долларов». Но Рэувен сильно переживает о своей пропаже, для нас это мелочь, а для него — ценность. Если он готов часами разыскивать утерянное, наша помощь должна быть соответствующей. «Как самого себя»

означает здесь: если бы я потерял то, что для меня так же дорого, как эта ручка для Рэувена.Или, случается, человек просит нас поговорить о нем с кем-то, обратиться к кому-то за помощью для него. Если нам неудобно это сделать, сразу приходит мысль: «Он сам не готов себе помочь, с какой стати я должен заботиться о нем больше него самого? Тебе важно, ты и проси!»Но если не спешить и подумать, то может оказаться, что его восприятие ситуации отличается от нашего. Например, он чересчур стеснителен и то, что для нас не более чем «неудобно», для него на грани невозможного и т.

п. Оказавшись в его ситуации с его восприятием, мы тоже искали бы того, кто поговорит вместо нас…Поэтому, как нам кажется, надо помогать максимально, насколько можем, до результата — положительного или отрицательного. Либо — пока тот, кому мы помогаем, не остановит: «Спасибо, я вижу, что ты сделал достаточно».Конечно, не нужно впадать в крайность и позволять себя использовать. Есть случаи, когда надо уметь отказать в помощи.

И в делах милосердия, хеседа, как и во всем остальном, необходима правильная пропорция. У нашего свободного времени и наших усилий есть цена, ведь мы «на службе» — выполняем волю Царя царей 24 часа в сутки.Когда нас просят о помощи, то прежде, чем бежать помогать, надо оценить, будет ли эта конкретная помощь в данный момент желанна Всевышнему. Возможно, здесь вообще нет хеседа: например, человек просит нас сделать что-то плохое для него или навредить другим, или просит о нарушении запрета.

Возможно, от нас сейчас требуется исполнение других, более срочных и важных заповедей.Этому навыку — правильно оценивать ситуацию, знать, когда и кому помогать, а когда и кому нет, мы можем научиться, наблюдая поведение талмидэй хахамим — людей, изучающих Тору и живущих по законам Торы, — или читая их жизнеописания.Иштадлут (старания, усилия) и битахонВ своем вопросе вы говорите об уповании на Всевышнего — битахоне. Нам кажется, что упование не должно серьезно ограничивать усилия, которые мы прилагаем к решению проблем: и проблем других людей, и наших собственных. Особенно — в нашем поколении. Мы не на уровне Йосефа-Праведника, которого мудрецы упрекают за обращение к виночерпию фараона за помощью (вместо того, чтобы ожидать помощи только от Всевышнего).Прекращение усилий и опора только на упование уместнее в ситуациях, которые не зависят от нас.

Это значит: после того, как мы сделали максимум, мы не волнуемся и полагаемся на Всевышнего, Который приведет всё к нужному результату. Ведь как бы «карты ни легли», всё к лучшему — к моей или ближнего пользе. Как Вы верно пишете об этом в конце своего письма.Хазон Иш[i] в книге «Эмуна у-Витахон» (ч.

2, гл. 1) объясняет, что упование — следствие глубокого осознания того факта, что случайностей нет, но всё — от Него, Благословенного, т. е. упование — следствие веры, доверия Всевышнему (эмуна).Автор пишет (там же, гл.

2), что вера и упование — это по сути одно и то же, только вера — она как Закон, теория, а битахон — как действие, практика. Когда грозит человеку беда, опасность или потеря, — это время испытания, проверка на прочность: достаточно ли сильна его вера, чтобы действовать в соответствии с ней, проявляя упование, или нет. Куда кинется человек в тяжелый час: обратится к молитве, тшуве (раскаянию) и цдаке, или побежит, забыв про битахон, умолять сильных мира сего, прибегнет к недостойному усердию и ложным стараниям?Если мы правильно понимаем сказанное, Хазон Иш совсем не призывает заменить усилия, старание битахоном. Он только говорит, что перепуганным людям свойственно «дергаться», суетиться и прилагать бесполезные усилия — те, что по природе вещей не приносят результата.

Или делать то, что связано с грехом, нарушать запреты Галахи (еврейского Закона). Этого лишнего тот, кто уповает на Б-га, сможет избежать, «использовав» свое внутреннее напряжение для молитвы и выполнения заповедей.В тех же областях, где нужно действовать, чтобы спастись от бедствий, пассивное «упование» неуместно.

Случается, мы путаемся и принимаем свою лень за битахон. Стоим быть внимательными в этом, особенно, когда помогаем другим.С уважением, Нохум Желязник [i] Раби Авраам-Йешая бар-Шмерияу-Йосеф Карелиц, известный как Хазон Иш (5639-5714 / 1879-1953, Белоруссия — Литва — Эрец-Исраэль — Израиль), — духовный лидер и ведущий законоучитель своего поколения.