Кого записывают в Книгу Жизни?

Зло Прочитал на вашем сайте, что в Рош а-Шана всех записывают в книги праведников, грешников, а середнячки ожидают до Йом-Кипура. Объясните: а как определяются эти люди? И в чем проблема с середнячками? Отвечает рав Яков Шуб Большое спасибо за Ваш вопрос.Талмуд (Рош а-Шана 16 б) говорит, что в Рош а-Шана во время Небесного суда открыты три книги: книга грешников, книга праведников и книга средних.

Праведные сразу записываются в книгу жизни и запись скрепляется печатью, грешные сразу записываются в книгу смерти и запись скрепляется печатью, «середнячки» находятся в подвешенном состоянии и ожидают приговора до Йом-Кипура. Если удостоятся, будут записаны в книгу жизни, не удостоятся — будут записаны в книгу смерти.Небесная бухгалтерияКто же такие праведные и грешные? Раши объясняет: те, у кого больше заслуг, чем нарушений, называется праведными, те, у кого больше нарушений, — грешники, а те, у кого заслуг и нарушений поровну, — это средние.Как известно, во время Небесного суда в Рош а-Шана производится подсчет заслуг и нарушений человека за предыдущий год.

Каждая выполненная заповедь и каждое нарушение Закона имеют свой «вес».Мы знаем, что этот «вес» зависит от уровня заповеди (например, от того, идет речь о заповеди Торы или о постановлении мудрецов), а также от того, сколько усилий человек приложил к выполнению этой заповеди, и от того, было ли у него искушение ее не выполнять, — а это уже более индивидуальные моменты. Потому сколько «очков» человек получает за каждую конкретную заповедь или теряет за каждое конкретное нарушение, знает только Сам Всевышний.Как могут спастись «середнячки»?Получается, что задача средних в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром — заработать как можно больше заслуг, чтобы склонить чашу весов в желаемую сторону и быть записанными в книгу жизни.Рамбам (Законы раскаяния 3:3) цитирует эти слова Талмуда, однако вносит одно небольшое, но любопытное изменение.

Вместо того чтобы сказать, как это делает Талмуд, что средние могут быть записаны в книгу жизни, приобретая дополнительные заслуги, он говорит, что единственной возможностью спасения для них является раскаяние (тшува).Это немаловажное изменение. В конце концов, Рамбам также полагает, что решение Суда зависит от соотношения заслуг и нарушений. Почему же тогда он говорит о раскаянии как единственной возможности спасения? Почему он считает, что недостаточно увеличить число заслуг, чтобы склонить чашу весов в сторону жизни?Этот вопрос занимал многих еврейских мудрецов.

Один из комментаторов Рамбама, Лэхем Мишнэ, объясняет слова Рамбама весьма просто: период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром так и называется: «Десять дней раскаяния» — в это время все должны раскаиваться. Поэтому, если «середнячок» не раскаивается в это время, он добавляет к списку своих грехов еще одно нарушение, что и склоняет чашу весов не в его пользу.Пощечина ВсевышнемуРав Йонатан Эйбешиц в своей книге «Йаарот Дваш»

дает более глубокое объяснение слов Рамбама. Он приводит стих из книги пророка Йешаяу (55:6): «Ищите Господа, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко». И объясняет этот стих так: обычно Всевышний ожидает, что мы пробудимся и начнем приближаться к Нему, но в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром Он Сам приближается к нам и побуждает к раскаянию.Это можно сравнить со следующей ситуацией: человеку нужно обратиться с просьбой к какому-то важному начальнику. Для этого необходимо заказать очередь за полгода, пройти всевозможные проверки — и при этом нет гарантии, что, в конце концов, его примут и выслушают.

А тут — начальник приходит к этому человеку и спрашивает, что тот желает.Рав Ицеле Петербургер в своей книге «Кохвэй Ор» развивает эту тему и говорит, что не раскаяться в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром — это настолько серьезное нарушение, что даже выполнение множества других заповедей не поможет уравновесить чаши весов.Теперь мы понимаем, почему Рамбам говорит, что единственная возможность для «середнячка» быть записанным в книгу жизни — это совершить тшуву. Ведь Десять дней раскаяния — это время, которое Всевышний специально определил для раскаяния.

И не использовать такую уникальную возможность — всё равно что дать пощечину… Загладить такое будет очень сложно…Ожидание с петлей на шееДругой известный представитель движения Мусар, Саба из Слободки, рассматривает слова Талмуда о том, что «середняки» находятся в подвешенном состоянии в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром. Он говорит, что это нужно понимать буквально.

Т. е., если раньше мы понимали, что приговор средним откладывается до Йом-Кипура, то из слов Сабы из Слободки следует, что приговор в Рош а-Шана выносится и им тоже. Поэтому на самом деле они уже приговорены к смерти и стоят на стуле с петлей на шее… Единственное, что осталось сделать для приведения приговора в исполнение — выбить стул у них из-под ног…Теперь понятно: единственное, что может остановить приведение приговора в исполнение, это помилование или, в нашем случае, — тшува.

Выполнение дополнительных заповедей — это, безусловно, хорошо, но они уже идут в счет нового года, а приговор «середнячкам» был вынесен по итогам прошлого года, заслуги уже не помогут его отменить. Поэтому единственное спасение для средних — тшува.Так в чем же вина «середнячков»?Таким образом, мы узнали, что фактически средние также заслуживают смертного приговора. Теперь нам осталось выяснить, в чем же заключается их вина, как они заслужили такое строгое наказание.Рав Ицхак Гутнер (1906-1980, выдающийся еврейский ученый нашего времени, один из лидеров еврейства США) в своей книге «Пахад Ицхак»

предлагает иной взгляд на Небесный суд. Он говорит: нельзя рассматривать это просто как подсчет очков. Опоздал на молитву — минус 10 очков, сосредоточенно молился — плюс 15 очков, накричал на детей — минус 20 очков и т. п.

Ведь в этом случае весы никогда не будут находиться в равновесии, а каждую минуту будут отклоняться то в одну, то в другую сторону. Более того, при таких условиях не может быть «середнячков», у которых заслуги и нарушения уравновешивают друг друга.Поэтому, говорит рав Гутнер, праведник, грешник и «середнячок» — это качества души человека. Они определяют, в каком направлении человек движется, какие у него приоритеты и стремления, чему он привержен.Праведный старается в любой ситуации двигаться в правильном направлении, как бы тяжело это ни было, он стремится к добру.

Соответственно, грешник — это его противоположность. Если так, получается, что может быть праведник, у которого больше нарушений, и грешник, у которого больше заслуг.Скажем, человек хочет ограбить банк, он всё тщательно планирует, но перед ограблением его ловят. Дальше в тюрьме он также планирует кражу и т. д.

Получается, что на самом деле он никогда ничего не крал, но вся сущность этого грабителя-неудачника направлена на воровство. А если при этом он иногда помогает людям, то получается, что он грешник, у которого больше заслуг.Так кто же тогда «середнячок»? Это человек без направления в жизни, он все время плывет по течению, не склоняясь ни в ту, ни в другую сторону. Он, как говорится, «ни рыба ни мясо».

Если в соседнем магазине продают кошерные продукты, он будет соблюдать кашрут, если продают некошерные, будет есть их. Если друзья пойдут молиться в синагогу, он тоже пойдет, если нет, — останется дома, и так по жизни.В каком-то смысле «середнячок» еще хуже, чем грешник. Ведь Всевышний дал человеку свободу выбора в этом мире.

Человек может выбрать либо добро, либо зло, и своим выбором он влияет на себя и на окружающий мир. Поэтому «середнячок», который ничего не выбирает, — не выполняет свою миссию, ради которой Всевышний послал его в этот мир. Человек не приходит в этот мир, чтобы быть середнячком!Поэтому исправление для среднего — это именно совершить тшуву. Начать принимать решения, брать на себя ответственность, стремиться двигаться в правильном направлении.Кто пишет в отрытых книгах?В этой связи уместно привести слова рава Шалома-Ноаха Березовского из Слонима, автора книги «Нэтивот Шалом», который объясняет то, что сказано в Талмуде о трех книгах, открытых в Рош а-Шана.

Он говорит: как мы знаем, в Рош а-Шана во время Небесного суда открыты три книги: книга грешников, книга праведников и книга средних, но кто же пишет в этих книгах? — Сам человек! В Рош а-Шана у каждого человека есть уникальная возможность сделать выбор и записать себя в ту книгу, в которую он пожелает!Пусть Всевышний поможет нам сделать правильный выбор в этот день.Ктива вэ-хатима това (хорошей записи и печати).С уважением, Яков Шуб