Коммуникация в семье

Коммуникация -- одна из самых важных вещей при строительстве еврейского дома, а также впоследствии -- для цельных отношений.

Что же такое коммуникация, на иврите -- тикшорет? Внутри слова тикшорет скрывается слово кешер, связь. Получается, что это связь двух человек на таком уровне, который позволяет каждому выражать свои чувства, пожелания, выяснять настроение друг друга, понимать смысл сказанного (ведь каждый говорит на своем языке, и бывает, что слова у разных людей имеют разное значение) -- то есть прийти к взаимопониманию.

Выделяют два вида коммуникации по форме общения: вербальная (с помощью устной речи) и невербальная (без использования речи, например, с помощью жестов, мимики, поз, взгляда, манер). И если слова чужого человека мы, скорее всего, поймем однозначно, то для понимания его мимики и «языка тела» нужно время на изучение и узнавание. После того как мы узнали человека получше, мы можем с большей точность сказать, что он имел в виду.

Про знакомого человека нам легче сказать, что может означать, когда он кривит губы, морщит нос, хмурится. Какой жест у него означает сомнение, какой -- внимание, в каком состоянии он будет нервно потирать руки, а когда -- пожимать плечами. У незнакомого человека нам гораздо тяжелее определить, с каким настроением он говорит с нами. Более того, в разных странах можно дойти до курьезных случаев при применении жестов -- бывает, что один и тот же жест в одной стране в порядке вещей, а в другой -- совершенно неприемлемый.

Поэтому, прежде чем строить предположения о настроении супруга на основании невербальной коммуникации, нужно много общаться словами, объяснять и просить объяснений: что он хотел сказать, какие его пожелания, что мешает и что требуется, что тяжело, а что, наоборот, радует.

Со временем невербальные средства связи занимают все большее место в коммуникации супругов. Часто бывает, что какой-то незаметный жест, краткий взгляд одного из супругов, на который никто за столом не обратит внимания, многое скажет второму: «Остановись!», «Внимание!», «Молодец!», «Игнорируй это!». Скажем, муж хочет намекнуть жене, что можно переходить к следующей перемене блюд, и он незаметно подмигивает ей. Практически никто за столом не поймет значения этого, но жена, которая знает этот жест много лет, начнет собирать тарелки.

Супругам стоит потратить время на то, чтобы присмотреться к языку мимики и жестов друг друга, чтобы освоить невербальный канал общения и лучше понимать один другого.

Внутренний монолог

Человеку свойственен и другой вид общения: внутренний разговор с самим собой.

Когда я работала бухгалтером в магазине «Биркат Рахель», дорога на работу на автобусе занимала больше часа в одну сторону. Я ужасно уставала от пустого времяпрепровождения в пути. Но позже научилась проводить это время с пользой -- во внутреннем диалоге. В дороге я выстраивала свой день, составляла четкое расписание, планировала, что я должна сделать и что я хочу, что Всевышний хочет от меня сегодня, что я могу исправить и улучшить? Когда однажды меня подвезли на машине, я поняла, что в тот день мне не хватало этого часа!

Сегодня есть телефоны, человека можно везде найти, он почти не остается наедине с самим собой. Но раньше поездки были тем временем, когда человек мог лучше узнать себя самого, спокойно обдумать что-то в своей жизни, даже просто составить план на день. Этот час можно откровенно скучать, а можно извлечь пользу из внутреннего разговора с собой: найти положительные мысли, которые заряжают энергией, и отделить их от мыслей, которые тормозят, вредят, угнетают.

Мы сейчас не говорим про хешбон нефеш, самоанализ, а также про молитву, разговор со Всевышним, это темы для отдельных уроков. Но если человек остается с самим собой и не чувствует внутри себя пустоты -- это прекрасно.

Не геройствовать

Иногда женщины хотят притвориться героинями. Они считают, что им не нужно ни с кем делиться -- тем более с вечно занятым мужем -- ни своими радостями, ни своими горестями. Пусть у мужа будет «деловое спокойствие», к тому же мужчины часто сами просят не морочить им голову. Поэтому героические женщины перебарывают природное, заложенное Всевышним желание делиться своими переживаниями. Однако долго так продолжаться не может. Как правило, женщины не выдерживают эмоционального накала и их «прорывает», причем часто на отрицательных эмоциях.

Такое поведение -- это не героизм, это «идти против своей природы». Человек создан, чтобы жить в социуме, чтобы общаться, чтобы делиться. Как мужчины, так и женщины испытывают время от времени желание поделиться тем, что с ними происходит. Если его подавлять, это тяжело отражается на психике.

Лучше всего, если разговор происходит в спокойной обстановке и сопровождается чашечкой чая и чем-то вкусным. Тогда радостные события, произошедшие за день, переживания, успехи и разочарования, опасения можно спокойно обсудить.

В еврейском законе мы видим отражение этого. Когда у человека умирает родственник, он должен сидеть по нему шива, 7 дней, в течение которых его навещают люди, чтобы утешить. Это не просто обряд. Человеку важно чувствовать, что его боль услышат, что его поддержат в минуту слабости, что он не один, и ему есть, с кем поделиться. Когда мы приходим утешать скорбящего, нам запрещено начинать разговор первыми. Почему? Потому что если он не захочет говорить, если он останется «закрытым», внутри себя, не сможет принять утешение -- бесполезно говорить с ним. Чтобы услышать, скорбящему нужно самому быть готовым делиться, тогда он сможет и услышать, что могут сказать ему пришедшие утешить. Более того, утешающие могут разделить с ним его горе, взять немного его бремени, чтобы ему стало легче. Эта неделя делает горе терпимым, чтобы человек смог продолжать жить дальше. Но для этого нужно, чтобы ему было с кем поделиться своими эмоциями.

Всевышний, Который создал человека, в Своей милости сделал такой закон о семи днях траура, чтобы человек мог поделиться своим горем, и таким образом выдержать его. Всевышний знает, как важно человеку делиться своими эмоциями -- таким Он его создал.

Отмена -- это соблюдение

Некоторые женщины считают, что подобные разговоры с мужем -- это битуль Тора («отмена Торы» --- ситуация, когда еврей не учит Тору, хотя имеет такую возможность). Вместо разговора с женой, муж мог бы учиться! Время моего мужа дорого! Это неправильный расчет. В данном случае «отмена -- это соблюдение». Делиться понемногу лучше, чем копить, чтобы потом произошел взрыв -- и чтобы погасить и убрать все последствия, потребуется гораздо больше времени и сил.

Только не это!

С другой стороны, когда муж приходит домой, он готов слушать жену, но не готов к постоянным жалобам. Если жена сводит свой разговор только к жалобам, он бежит от нее, бежит из дома -- только бы не слышать ее непрерывное недовольство. Время от времени, конечно, можно пожаловаться на усталость, на плохое поведение детей, на общую загруженность, но не делать этого на постоянной основе. К сожалению, часто женщина целый день ждет, когда муж откроет дверь, и как только он переступает порог, она сразу ловит его: «Уф! Какой ужасный день у меня сегодня! Встала, одела, накормила, отвела, уехала, приехала, накормила, уроки, развлекала, усмиряла, убирала, готовила, стирала... Уложила! Уф! Какой тяжелый день!» если так она встречает мужа ежедневно, неудивительно, что он не торопится домой.

Вообще муж больше всего хочет услышать, что жене хорошо. Ему это очень важно -- тогда он чувствует себя хорошим мужем. Все же изредка он готов выслушать и жалобы, но как можно реже, и желательно -- конструктивные, потому что следующее его движение -- исправить все, что можно. Если же жена постоянно жалуется, а он не в силах что-либо изменить, то в таком доме ему находиться неприятно -- и он засиживается на работе, находит себе занятия, чтобы не находиться в доме, в котором плохо. «Вылетает» из дома (по аналогии восклицания «уф!» и слова «уф», на иврите -- лети).

Продуманный диалог

Поэтому начнем с того, чтобы разговор с мужем был продуманным, а не спонтанным. Примем во внимание, что его целый день не было дома, и мы не знаем, какими эмоциями он переполнен, как прошел его день на работе (в колеле). Поэтому для начала нужно перед приходом мужа вспомнить, что хорошего произошло дома за день. Нужно продумать, как начать разговор -- начало очень важно, как сказал мудрейший царь Шломо в книге Коэлет (7:8): «Конец дела лучше его начала, а терпеливый лучше горделивого». Поэтому нужно начать с улыбки, вспомнить что-то хорошее и приятное, и только потом (может, после ужина и за чашкой чая -- если хватит терпения) рассказать о том, что расстроило. Но начать нужно с создания приятной атмосферы с порога дома.

Умение слушать

Теперь поговорим о том, что делать нам, если делятся с нами, если мы -- слушатели. Слушать другого тяжело, особенно посвятить этому процессу всю себя, то есть не заниматься в это время чем-то посторонним. Это касается как мужа, так и детей -- их мы тоже часто слушаем вполуха, занимаясь хозяйством. Если муж (или ребенок) видит, что нам все время не до него, что мы заняты, он перестанет рассказывать, перестанет делиться с нами и найдет для этой цели друзей. Но мы же хотим, чтобы он делился с нами! Значит, когда муж приходит и хочет с нами поделиться, нужно временно отложить все дела и внимательно и терпеливо его выслушать. Освободиться от дел нужно не только физически, ум тоже должен быть свободен для восприятия информации. Человек, который делает вид, что слушает, а сам обдумывает что-то свое, выглядит соответственно -- отсутствующий взгляд, ответы невпопад. Не прикидывать, что еще я должна сделать, сколько всего я не успею из-за того, что сейчас позволила себе паузу, какие глупости он рассказывает, что я бы сделала на его месте... И не позволять себе поглядывать на часы или на переполненную раковину. Просто слушать по-настоящему.

Даже если я не согласна с тем, что рассказывает муж, не нужно высказывать свое мнение в процессе его рассказа. Если что-то не совсем понятно, попросить повторить: «Ты имел в виду....». Это вообще хороший прием -- повторить своими словами мысль собеседника, так вещи проясняются, и нет недопонимания. И муж видит, что я действительно слушаю и стремлюсь его понять, и если я поняла неправильно, то пусть он меня поправит. «Ты имел в виду, что нам лучше не ездить туда?» «Ты хочешь сказать, что для детей лучше, если мы сделаем так-то?» Тогда он говорит: «Да, это именно то, что я имел в виду» и радуется, что обрел в жене внимательного слушателя.

Если мы решили, что пришло время что-то посоветовать мужу, то не всегда оказывается, что и ему кажется приемлемым получить совет. И вообще время для советов было выбрано неудачно. Если муж переполнен эмоциями, и ему просто нужно избавиться от них и остыть, то это точно не время для советов. Когда он выскажет все, что на сердце, можно добавить: «Я понимаю, у тебя был очень тяжелый день. Действительно, очень тяжело, когда происходят подобные события, когда люди ведут себя так по отношению к тебе, когда не выходит, не получается...» Прежде всего, даже если это касается нас непосредственно, просто выслушать, принять.

«Почему ты послала ребенка в синагогу в таком виде, рубашка не заправлена, волосы всклокочены?» Даже если у жены есть, что ответить, лучше смолчать. Не сейчас. Сначала: «Ребенок появился в синагоге в неопрятном виде. Тебе было стыдно за него». Нужно, прежде всего, дать мужу выговориться, согласиться с его словами, принять его мнение -- пока он на пике эмоций. Потом, когда он успокоится, и ему станет легче оттого, что его мнение приняли, тогда можно будет снова обсудить эту тему (не обвиняя его в обратную сторону). Нужно подождать, пока человек будет готов слушать. Ребенку, после того как мы его выслушали, и он знает, что мы на его стороне, сочувствуем ему, можно сказать: «В следующий раз не уходи с этим мальчиком, не играй с ним...», потому что мама ответственна за исправление ребенка. Но за исправление поведения мужа жена не отвечает -- поэтому максимум можно дать совет, но не сразу, а после того, как мы увидим, что он готов нас слушать.

Наша сила и наша слабость

Мы уже говорили о том, что каждый муж хочет видеть себя самым главным в собственном доме, поэтому обращаться к нему с указаниями -- это неправильно. Наоборот, если мы хотим преуспеть в том, чтобы наш дом был мирным, наш разговор с мужем должен быть мягким, мы не повелеваем, а даем советы. Пример: пятница, вот-вот закрывается магазин, а нам срочно что-то нужно. Если начать распоряжаться: «О! Пришел! Скорее беги в магазин, нам срочно нужны...», то на это муж ответит: «Да, я только что пришел, очень устал и хочу отдохнуть. Если так нужно, сходи сама». Но если попросить: «Как хорошо, что ты пришел. Я вижу, что ты очень устал, и мне ужасно неловко просить тебя, но не мог бы ты, пожалуйста, сходить в магазин, а то он скоро закрывается, а мне крайне необходимы...»

Всевышний дал женщине мягкость и нежность, это ее оружие. Воевать чужим, мужским оружием у нас, скорее всего, не получится, против этого у мужчин арсенал гораздо богаче нашего. А противопоставить мягкости им нечего. Поэтому, действуя с умом, нежно и мягко, женщина может многое выиграть. «Мудрая женщина построила свой дом» -- можно еще перевести как «Женская мудрость построила ее дом».

[^1]: В Талмуде приведено: «Толковал раби Симлай: "613 заповедей было передано Моше: 365 запрещающих -- по числу дней солнечного года, и 248 предписывающих -- по числу органов человеческого тела". Сказал рав Амнуна: "Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше...»" (Дварим, 33:4). Числовое значение слова Тора ([תּוֹרָה]) -- 611. А первые две заповеди все евреи слышали из уст Всемогущего (т.е. они были заповеданы не через Моше, а напрямую, всему народу)» (Макот, 23б-24а).

[^2]: Заповедь «Плодитесь и размножайтесь» (Берешит, 1:28), заповедь обрезания (17:10-14) и запрет употреблять в пищу седалищный нерв -- гид а-наше (32:33).

[^3]: Комментаторы отмечают, что это первый ответ на вопрос, заданный автором в самом начале книги: чего удостоились евреи тем, что Всевышний «умножил для них Тору и заповеди»? Ведь нет для человека большего дара и большей заслуги, чем возможность выполнять заповеди Творца буквально «во всё свое время и в каждое мгновение».

[^4]: Это утверждение восходит еще к словам самого Рамбама, который указывал, что все многочисленные заповеди, выводимые на основе сказанного в Торе, -- «это лишь ответвления от 613 основных заповедей, однозначно сформулированных для Моше на Синае» («Сефер а-Мицвот», Шореш 2). И подобным же образом написал выдающийся знаток сокровенных разделов Торы рабейну Бхайе в своем предисловии к первой главе Торы: «Эти 613 заповедей -- это 613 общих принципов, а отдельным заповедям нет числа и предела. ...А если так, то и каждая из 613 заповедей включает в себя множество заповедей -- без предела».

[^5]: Возможно, Виленский Гаон имел в виду, что лишь в наше время «нам неизвестно», какие именно заповеди относятся к 613-ти «корневым», -- из-за того, что Храм всё еще разрушен, а евреи пребывают в изгнании. Ведь, по словам самого Гаона, «со дня, когда был разрушен Храм, закрылись источники мудрости, и мы стали телом без души, -- до тех пор, когда на нас будет пролит дух с Небес, и тело оживет вместе с душой». Но Моше получил знание об этом на горе Синай, и в будущем, в эпоху Машиаха, это знание вернется снова.

[^6]: Выдающийся знаток сокровенного учения р. И.-А. Хавер указывает, что всё, сказанное в Торе про Дерево Жизни (Эц а-Хаим) подразумевает саму Тору, потому что «Дерево Жизни -- это и есть Тора». Она является «в буквальном смысле душой Ган Эдена», и поэтому написано: «Древо Жизни посреди сада» (Берешит, 2:9) -- подобно тому, как душа человека связана с его сердцем, которое является центром тела. А намек на то, что Тора является душою Ган Эдена, скрыт в самом слове [ג''ן] (Ган -- Сад), числовое значение которого равно пятидесяти трем, а это соответствует 53-м недельным разделам Торы. А «четыре главных потока», которые выходят из Сада, -- это четыре уровня понимания Торы: [פרד''ס] («Пардес») -- пшат (простое понимание), ремез (намек), драш («толкование») и сод («тайна»), как об этом сказано в святой книге «Зоар». И когда души праведников изучают Тору в «Высшей Ешиве» (т.е. в Ган Эдене), это называют «вкушением плодов Дерева Жизни» (ахилат Эц а-Хаим). А вкушающий от Дерева Жизни обретает вечную жизнь, как об этом прямо сказано в Торе: «...и стал бы жить вечно» (Берешит, 3:22). И, действительно, «Тора дает жизненность всем мирам», и поэтому мы произносим в молитве «У-ва ле-Цийон»: [וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ] (Ве-хаей олам ната бетохейну) -- «И Ты взрастил в нас росток вечной жизни». Но в нашем нижнем, материальном, мире Тора облачается в «одежды этого мира» -- т.е. в заповеди, которые выполняются с помощью действий и слов. И это -- 613 заповедей, которые соответствуют 613 органам и соединительным суставам человека.

А Дерево Познания добра и зла -- это «внешняя мудрость» (хахма хицонит), т.е. философия и наука, которые пытаются всё измерить и ограничить рамками человеческого ума. Они могут показаться «сладкими» и соблазнить человека, подобно тому, как Первый Человек и Хава соблазнились посулами Змея, сказавшего: «...в день, когда поедите от него (от Древа Познания), ваши глаза откроются и вы станете подобными Б-гу» (Берешит, 3:5). Но в будущем, когда с наших глаз спадут ослепляющие нас шоры, откроется иллюзорность и обманчивость такого подхода к познанию мира, и обнажится правда (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 2).

[^7]: Рав И.-А. Хавер отмечает, что, подобно тому, как в семени каждого плодового дерева заключено всё плодовое дерево в целом -- с ветками, сучками, листьями и плодами, но только в потенциальном, еще не реализованном виде, а в Первом Человеке были заключены все будущие люди до конца всех поколений -- точно так же и в Торе, которая была планом и корнем вселенной, заключены все миры со всеми частностями и подробностями. Ведь в тот момент, когда Всевышний сотворил мир, уже было приготовлено всё, что реализуется в будущем, на протяжении шести тысячелетий истории, как на это намеком указывается в стихе (Коэлет, 15:9) «Нет ничего нового под солнцем» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 3).

[^8]: Эта мысль заложена еще в святой книге «Зоар», где сказано: «Каждый, кто выполняет одну заповедь, как это установлено, как будто выполняет 248 ([רמ''ח] -- рамах) предписывающих заповедей, так как нет предписывающей заповеди, которая бы не включала в себя все 248» («Зоар» 3, 124а, «Реа Меимена»). И в мидраше указано: «Если человек выполняет одну из заповедей, он как будто выполняет все заповеди» («Мидраш Теилим», 15). И так же в человеческом организме -- хотя душа оживляет каждый из его органов отдельно, тем не менее, они все связаны друг с другом, и если у человека болит один из его органов, он ощущает это всем своим телом.

[^9]: В книге пророка Йехезкеля предсказано, что в будущем, когда будет возведен Третий Храм, от него к востоку выйдет родник, который постепенно наберет силу, превратившись в полноводную реку. А по берегам этого потока «поднимутся всякие деревья со съедобными плодами» (см. Йехезкель, 47:1-12).

[^10]: См. Санедрин, 100а; Менахот, 98а. Выражение [להתיר פה] (леатир пэ) имеет значение «освободить уста», т.е. дать возможность говорить. Раши объясняет, что листья, которые в будущем вырастут на деревьях, посаженных у потока вод, выходящего из Иерусалимского Храма, станут целебным средством, благодаря которому немые смогут обрести дар речи, а бесплодные -- родить (Раши, Йехезкель, 47:12 и Санедрин, 100а). А в мидраше указывается, что воды этого потока символизируют познание Торы, которое будет исходить из Храма (см. «Тана де-вей Элияу Раба», 18). И далее автор «Маалот а-Тора» объясняет приведенное толкование мудрецов Талмуда на основе этого мидраша.

[^11]: Но и для невежественных в Торе люди (амей а-арацот) имеется тикун (исправление) -- если они помогают знатокам Торы. Раши в своем комментарии к талмудическому трактату Хулин поясняет: «Листья принимают на себя порывы ветра, они защищают грозди плодов от суховея, от палящего солнца и от порывов ветра. Подобно этому неучёные люди пашут, сеют и снимают урожай, чтобы знатокам Торы было, чем питаться» (Раши, Хулин, 92а). В этом комментарии знатоки Торы сравниваются с плодами, а неученые люди -- с листьями, которые защищают плоды и способствуют их росту. А поскольку основным «урожаем» неплодовых деревьев являются их листья, неученых людей, которые сравниваются с листьями, называют также иланей срак («неплодовые деревья»). Но в талмудическом трактате Ктубот предсказано (112б): «В будущем все неплодовые деревья в земле Израиля дадут [съедобные] плоды» -- имеется в виду, что в эпоху Машиаха неученые люди в земле Израиля тоже удостоятся серьезного постижения Торы, как написано у пророка (Йешаяу, 54:13): «И все твои сыновья будут учениками Б-га» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 4).

[^12]: В мидраше сказано: «Все деревья будто разговаривают друг с другом» («Берешит Раба», 13:2). И более всего это сравнение относится именно к неплодовым деревьям, которые не отягчены урожаем. Именно так толкует и Гаон из Вильны: «[שִׂיחַ הַשָּׂדֶה] (сиах а-саде -- «полевые кусты») -- это неплодовые деревья в лесу, которые называют словом сиах, потому что они разговаривают друг с другом» (см. «Адерет Элияу»).

[^13]: Выше выражение [וְעָלֵהוּ לִתְרוּפָה] (ве-алейу ли-труфа; Йехезкель, 47:12) переведено как «...а их листья -- для лекарств». Но здесь оно истолковывается по отношению к словам Торы, которые обучают нас, как следует разговаривать, чтобы даже обычная беседа о делах этого мира велась на основе Торы.

[^14]: В другой редакции этой книги вместо термина «нечистая душа» (нефеш тмеа) использовано выражение «душа, поддерживающая жизненность» (нефеш а-хиюни).

[^15]: Две буквы [נ] (нун), числовое значение каждой из которых равно 50, дают 100, буква [ר] (рейш) -- 200, буква [ח] (хет) -- 8 и буква [י] (йуд) -- 10. Всего 318, как и в слове [שִׂיחַ] (сиах; буква [ש] -- 300).

[^16]: В другой редакции книги этот стих объясняется чуть иначе: «даже мои обычные, будничные разговоры будут вестись на основе Твоих заповедей» -- т.е. это будет только разрешенная Торой речь -- без лашон а-ра (злоречия) и т.п.

[^17]: В святой книге «Зоар» толкуется стих Торы: «И взял Б-г человека, и поместил в Саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить ([לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ] -- леавда у-лешамра)» (Берешит, 2:15). «Возделывать его» ([לְעָבְדָהּ] ­-- леавда) -- это предписывающие заповеди, «и хранить» ([וּלְשָׁמְרָהּ] -- у-лешамра) -- это запрещающие заповеди («Тикуней Зоар», 62а). Хафец Хаим объясняет, что если бы Первый Человек не согрешил, то ему были бы дарованы все заповеди Торы -- и предписывающие, и запрещающие, и когда бы он выполнял эти заповеди, Сад Эден заполнялся бы новыми деревьями и плодами. Это касается не только Первого Человека, но каждого еврея: когда он выполняет предписывающие заповеди Торы, в Саду Эден добавляются новые прекрасные растения. А когда человек из народа Израиля воздерживается от нарушения запрета Торы, это защищает и охраняет все деревья в Саду. А если мы, не дай Б-г, нарушаем запреты Торы, то портим и губим деревья Сада. Сегодня это понимание дано нам только через веру. Но, если бы Первый Человек не согрешил, то Тора была бы дана ему прямо в Саду, и мы бы видели своими глазами, как наши поступки воздействуют на деревья Эдена (см. «Шем Олам», 1, 10).

[^18]: Поэтому-то там в Талмуде указано, что он продал свой плащ за двенадцать тысяч динаров, а деньги отдал своим зятьям -- именно зятьям, но не сыновьям, которые являются его прямыми наследниками (см. Мааршаль, Бава Меция, 114б).

[^19]: Вероятно, пророк Элияу с самого начала не имел в виду, что Раба бар Авуа должен решить свои материальные проблемы в земном мире за счёт доли в Грядущем мире. Но, когда Элияу увидел, как Раба страдает из-за того, что вынужден заниматься заработком и из-за этого не может посвятить достаточное время изучению Торы, он показал ему его награду в Ган Эдене -- ведь Раба получил награду даже за свою заботу о заработке и за свои будничные разговоры о делах этого мира. Это и были листья, защищавшие плоды Дерева.

Выдающийся знаток сокровенного учения р. И.-А. Хавер указывает, что «заповеди -- это облачения души». И как для тела существуют нижняя (более внутренняя) и верхняя (более внешняя) одежда, так и у души есть «внутренняя одежда», т.е. сами занятия Торой -- и это плоды Дерева Жизни. Но кроме того есть и «внешняя», наружная одежда -- это будничные разговоры мудрецов, которые ведутся в соответствии с законами Торы. В рассказе Талмуда о Рабе сыне Авуи, эта верхняя одежда названа «плащом» (глима), так как плащ одевается поверх всех других одежд. Если бы Раба пожелал получить награду за свои обычные разговоры, то его доля в Грядущем мире уменьшилась бы. Но он пожелал, чтобы даже листья Дерева Жизни сохранились для него только в Грядущем мире. А в земном мире он решил по-прежнему вести трудную жизнь в бедности, осознав, что в этом и заключена по отношению к нему воля Творца. Этот выбор, благодаря которому он устоял в испытании, был засчитан ему в заслугу -- именно поэтому аромат листьев впитался в его одежду, и он сумел продать свой плащ за баснословную сумму в двенадцать тысяч динаров. Но и этими деньгами он не пожелал воспользоваться в этом мире и отдал их своим зятьям (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 5).

[^20]: Из этих слов следует, что не только стихи самого Пятикнижия, но и стихи других разделов Танаха (т.е. Книги Пророков и Писаний) тоже считаются повелениями и заповедями Творца (такие заповеди принято называть диврей кабала). И в одном из самых авторитетных перечней заповедей, книге «Сефер Харедим», тоже учтены многие предписывающие и запрещающие заповеди из этих разделов Танаха. Да и Рамбан в своих замечаниях к «Сефер а-Мицвот» («Книге заповедей») Рамбама также отмечает, что, с его точки зрения, повеления, приведенные в Книге Пророков (Невиим), призваны разъяснить слова Пятикнижия, и поэтому тоже считаются «словами Торы» (шореш 2).

Следует пояснить, что к числу 613 заповедей, безусловно, относятся только заповеди, упомянутые в самом Пятикнижии, а не в других частях Танаха, но «ветви» этих заповедей расходятся по всем разделам Танаха -- и каждая такая «ветвь», по словам автора «Маалот а-Тора», «тоже считается особой заповедью».

[^21]: Макот, 16б. Раши, комментируя стих «Три раза в году пусть являются все мужчины твои перед Лицом Б-га...» (Шмот, 34:23), говорит: «Многие заповеди в Торе повторены, некоторые по три раза, а некоторые и по четыре, чтобы наказать за каждый повторенный запрет или дать награду за каждое повторенное повеление». Соответственно, получается, что налагающий тфилин выполняет восемь повелений, а отказывающийся от употребления в пищу муравья тем самым подчиняется пяти запретам, и каждое из этих повторений -- особая заповедь.

[^22]: В упомянутом мидраше говорится: «Когда Всевышний повелел Моше возвести Шатер Откровения, то по поводу каждого его действия написано, что он сделал «как повелел Б-г». Тогда Всевышний произнес: «Моше оказал Мне такой почет, так неужели Я буду внутри Шатра, а он останется снаружи?!» И Всевышний пригласил Моше войти внутрь, как написано (Ваикра, 1:1): «И призвал Б-г Моше и сказал ему из Шатра Откровения, говоря...» (т.е. пригласил его войти внутрь) (см. «Ваикра раба», 1:7).

Выражение «как повелел Б-г Моше» упомянуто в том фрагменте Торы пятнадцать раз -- и хотя все действия по возведению Шатра были выполнением одной заповеди «И сделайте Мне Святилище...» (Шмот, 25:8), тем не менее, каждое действие, совершённое Моше точно так, «как повелел Б-г», было засчитано ему в качестве выполнения особой заповеди.

Выдающийся знаток тайных разделов Торы р. И.-А. Хавер указывает, что Шатер Откровения включал в себя все миры и всё сотворенное во вселенной -- все нашло отражение в его структуре и в его святой утвари. И когда Моше возвел Шатер, тогда вновь воссоединились все части вселенной и все бесчисленные миры -- они все образовали единство. Шехина, пребывающая в Шатре, стала душой вселенной, дающей жизненную силу и энергию всем мирам. А основным «инструментом», благодаря которому жизненная сила распространяется от Шехины ко всему, существующему во вселенной, является изучение евреями Торы. И поэтому написано: «И призвал Б-г Моше и сказал ему из Шатра Откровения, говоря...» -- Всевышний «говорил», разъясняя Моше все аспекты и подробности Торы, которая «была дана на Синае, а повторена в Шатре Откровения». Поэтому человеку необходимо не только практически выполнять заповеди, но и заниматься изучением Торы, так как этим он поддерживает существование сотворенного мира, становясь помощником и соратником Всевышнего в процессе творения (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 6).

[^23]: См. «Берешит Раба», 39:9. Сначала Всевышний повелел Аврааму пойти к «одной из гор», и лишь позднее указал, к какой именно. И так же с пророком Йоной -- сначала Творец повелел ему «пойти в великий город Ниневию и провозгласить там воззвание», а позднее открыл ему содержание того воззвания, которое он должен произнести. Таким образом, эти великие праведники получили возможность выполнить по еще одному повелению Б-га.