Краткие законы Авдалы

Авдала

Тора (Шмот, 20:8) повелела нам помнить и освящать Субботний день. Это означает, что в начале этого дня требуется сделать Кидуш --- церемонию освящения Субботы. На исходе Субботы тоже необходимо отметить отделение святого дня от будней, возвращение из состояния субботнего отдыха к рутине рабочей недели. Эта церемония называется Авдала. Существует разногласие между авторитетами (см. «Мишна Брура», 296:1), является ли Авдала частью заповеди Торы об освящении субботнего дня, или постановлением мудрецов.

Авдала производится также на исходе заповеданных Торой праздников и на исходе Субботы, даже если после нее начинается праздник.

Талмуд (Брахот, 33а) говорит о том, что мужи Великого Собрания установили формулировку Авдалы и включили ее в вечернюю молитву Маарив, произносимую на исходе Субботы.

[Великое Собрание -- это совет величайших мудрецов Торы и пророков, который был учрежден в период возвращения еврейского народа из вавилонского изгнания в Землю Израиля и начала постройки второго Храма.]

Когда еврейская община в земле Израиля стала укрепляться, и ее финансовое состояние улучшилось, мудрецы внесли изменения в существующий закон и постановили производить Авдалу в качестве отдельной церемонии, которая сопровождается благословением на бокал вина. Но затем народ вновь обеднел, и требование выпивать бокал вина на исходе каждой Субботы стало чрезмерно обременительным. Тогда мудрецы постановили, что основа заповеди -- это произнести Авдалу как часть молитвы. Заповедь совершать Авдалу на бокал вина отменена не была, поэтому тот, у кого есть возможность приобрести достаточное количество вина, обязан сделать и то, и другое -- вначале произнести формулировку Авдалы в вечерней молитве Маарив на исходе Субботы, а после этого также сделать Авдалу на бокал вина.

Талмуд (Брахот, 52) пишет, что во время этой церемонии также есть заповедь произнести благословение на огонь и на благовония.

Если забыли произнести Авдалу

На исходе Субботы в вечерней молитве Маарив произносят специальную вставку, которая разделяет между Шаббатом и буднями. Эту вставку добавляют в благословение «Дарующий знание», первое благословение буднего дня, не включенное в субботние и праздничные молитвы.

Комментаторы назвали несколько причин, по которым формулировка Авдалы вставляется именно в это благословение. Одна из них связана с содержанием самого благословения, которое является мольбой о мудрости. Ведь тот, у кого нет мудрости и понимания, не способен отличить святое от будничного!

Другая причина заключается именно в том, что данное благословение является первым благословением буднего дня. В Субботу запрещено просить Всевышнего о насущном. Для того, чтобы приступить к благословениям, являющимся просьбой о личных нуждах, требуется «покинуть» святость Субботы и «вернуться» к будним дням. Поэтому в начале первого будничного благословения произносят Авдалу.

Тот, кто забыл произнести Авдалу в молитве на исходе Субботы, не должен возвращаться к благословению «Дарующий знание». Тем более, тот, кто вспомнил об этой оплошности после того, как закончил молитву, не должен молиться еще раз.

Того, кто не произнес Авдалу в молитве, а также не сделал Авдалу на бокал вина, как того требует закон, и начал есть, мудрецы обязали молиться еще раз. Но тот, кто сделал Авдалу на бокал вина, уже не должен исправлять ошибку в молитве ни при каких обстоятельствах.

Тот, кто, вопреки установленному порядку, сделал Авдалу на вино до молитвы Маарив, все равно должен добавить соответствующую вставку в молитву Маарив.

Тот, кто вообще забыл или не смог произнести вечернюю молитву Маарив, но сделал Авдалу на бокал вина, не должен произносить Авдалу ни когда молится Шахарит в первый раз, ни когда молится Шахарит во второй раз, чтобы восполнить пропущенную молитву. Но тот, кто не сделал Авдалу вообще, должен вставить соответствующий отрывок, когда будет произносить молитву Шахарит во второй раз для восполнения пропущенной молитвы Маарив.

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что тот, кто произнес Авдалу в молитве Маарив, но совершил другую ошибку в молитве, из-за которой ему необходимо произнести ее еще раз (например, забыл вставку, связанную с полупраздничным днем, или забыл зимнюю вставку «дай росу и дождь»), не должен произносить Авдалу еще раз (по «Шулхан Арух», 294:1, «Мишна Брура», там», 1 и 2, «Беур Алаха», «Диршу», 7).

Тому, кто не сделал хотя бы одно из вышеупомянутых действий -- Авдалу в молитве или Авдалу на бокал вина, -- нельзя совершать запрещенные в Субботу работы. Тем не менее, у того, кто забыл вставить соответствующий отрывок в вечернюю молитву и еще не успел совершить Авдалу на бокал вина, есть возможность «выйти из Субботы» и совершать запрещенные работы. Для этого он должен произнести слова «Благословен разделяющий между святым и будничным» --[ברוך המבדיל בין קודש לחול].

Тот, кто забыл произнести Авдалу в молитве Маарив, и у него нет кошерного вина или другого напитка, на который можно сделать Авдалу, должен произнести молитву еще раз. Но тот, кто предполагает, что завтра у него появится соответствующий напиток, не должен молиться еще раз.

Тот, кто забыл произнести Авдалу в день 9 Ава (когда этот день выпадает на Субботу или на день после Субботы), не должен повторять молитву Маарив. Он может положиться на то, что произнесет авдалу на бокал вина на исходе поста. Но если у него не будет никакого другого напитка, пригодного для Авдалы, то необходимо повторить молитву («Шулхан Арух», 294:2, «Мишна Брура», там, 3-4, «Шулхан Арух», 299:10, «Мишна Брура», там, 35).

Авдала в синагоге

В «Шулхан Арухе» приводится обычай произносить Авдалу на бокал вина после вечерней молитвы Маарив на исходе Субботы в синагоге. Это делается для тех, у кого дома нет вина, и из-за этого они не могут сделать Авдалу сами. Тем не менее, пишет «Шулхан Арух», что предпочтительно сделать Авдалу самостоятельно.

Для того, чтобы выполнить обязанность сделать Авдалу на вино, необязательно произносить благословения самому. Тот, кто услышал благословения от другого человека, тоже выполняет заповедь. Конечно, необходимо иметь в виду, что он слушает эти благословения с целью выполнить заповедь.

Тот, кто услышал Авдалу от другого (например, в синагоге) и не имел в виду, что он не собирается таким образом выполнять заповедь, выполнил обязанность совершить Авдалу и уже не может делать ее сам. Поэтому мужчина, которому нужно сделать Авдалу для членов своей семьи, должен специально иметь в виду, что он не выполняет заповедь, прослушивая в синагоге Авдалу.

Если у всех присутствующих в синагоге есть дома вино, на которое они сами собираются сделать Авдалу, и никто из них не хочет полагаться на Авдалу, произносимую в синагоге, то произносить благословения Авдалы в синагоге нельзя. Из-за того, что сегодня во многих общинах все члены без исключения делают Авдалу сами, в них вообще перестали делать Авдалу после вечерней молитвы, чтобы избежать произнесения ненужных благословений.

Если среди молящихся есть люди, которые по какой-то причине не могут сами сделать Авдалу, то на членов общины, несомненно, возложена ответственность пригласить их в гости, или организовать для них Авдалу в помещении, принадлежащем общине («Шулхан Арух», 295, «Пискей Тшувот», там).

Авдала на вино

Авдала на вино состоит из четырех благословений: благословение на вино, благословение на благовония, благословение на огонь и благословение на разделение между Субботой и буднями. Перед тем как произнести благословение на вино, принято произносить несколько стихов из Писания (эти стихи напечатаны в сидурах).

Бокал вина, на который произносят Авдалу, не должен быть «испорченным», то есть, нельзя делать Авдалу на бокал, из которого кто-то уже отпил вино. Но если вино отпили и потом долили еще вина -- это уже не называется «испорченный» бокал. Кроме того, бокал должен быть целым и чистым. Но если все эти условия выполнить невозможно, например, если остался только неполный бокал кошерного вина, то на него тоже можно сделать авдалу, если в нем есть ревиит (как минимум, 86.4 мл. вина).

Принято наливать вино для Авдалы в красивый серебряный кубок. Но если такового не имеется, можно использовать обыкновенный стеклянный стакан или даже пластмассовую чашку для детей. Главное, чтобы сосуд был целым и без трещин.

Что касается вопроса, можно ли делать Авдалу (а также Кидуш, и т. п.) на одноразовый стаканчик, то, по мнениям многих авторитетов, так можно поступать только в самом крайнем случае, когда нет никакой возможности достать какую-нибудь обычную (не одноразовую) посуду.

Существует заповедь наполнить бокал до краев. Если бокал переполнился, и вино выплеснулось, -- это считается хорошим знаком, приносящим благополучие в течение грядущей недели.

После окончания Авдалы принято тушить свечу, выплеснув на нее остатки вина. Но если Авдалу делают на вино, обладающее святостью седьмого года, то выливать его на землю или тушить им свечу нельзя. Следует подставить под бокал тарелку и после Авдалы выпить пролившееся в нее вино.

«Мишна Брура» пишет, что, наливая вино в бокал, не следует проливать слишком много вина, так как Тора запрещает бессмысленно портить еду и питье или относиться к съестному пренебрежительно. В данном случае разрешается пролить немного вина, так как этот знак благополучия и благословления приводится в наших святых книгах, подобное использование вина не считается бессмысленным.

Даже тот, кто произносит четыре благословения Авдалы стоя, должен сесть, прежде чем выпить вино. Желательно выпить как минимум 86.4 мл. вина, чтобы была возможность произнести благословение после вина ([על הגפן ועל פרי הגפן]). Еще лучше выпить 150 мл. Тогда это благословение надо будет произнести даже по наиболее строгому мнению.

Если после Субботы сразу начинается праздник, то Авдалу делают как часть Кидуша этого праздника, и выливать вино непринято («Мишна Брура», 182:17,29; 183:11; 271:10; 296:2, «Диршу»).

Вино и женщины

Не принято, чтобы женщины допивали вино, оставшееся в бокале Авдалы. В книге «Шней Лухот а-Брит» называется причина этого обычая: дело в том, что, по одному из мнений, запретным плодом, которым Хава накормила Адама, был виноград (см. Брахот, 40а, Санедрин, 70а). Она выжала виноградный сок и напоила Адама вином. Поэтому женщины лишены вина Авдалы в качестве наказания за этот грех. Но женщина, которая делает Авдалу сама, должна выпить вино.

Если сразу после Субботы начинается праздник, и Авдала является частью Кидуша праздничного дня, женщина может пить вино из бокала, на который произнесли Кидуш («Мишна Брура», 296:6, «Диршу», «Алихот Бат Исраэль», 15:89)

Авдала для женщин

Женщины, которые приняли на себя молиться Маарив, должны произнести соответствующую вставку на исходе Субботы так же, как мужчины. Женщине, которая еще не произнесла эту вставку (либо из-за того, что она вообще не молится Маарив, либо из-за того, что она еще не успела помолиться, либо, из-за того, что она забыла вставить соответствующий отрывок), запрещено совершать работы, запрещенные в Субботу. Для того, чтобы ей можно было совершать эти работы, она должна или услышать Авдалу, которую произносят на бокал вина, или произнести слова «Благословен разделяющий между святым и будничным» ([ברוך המבדיל בין קדש לחול]). Тот, кто не может сам произнести эти слова, может услышать их от другого.

Женщинам и мужчинам запрещено есть и пить что-либо (кроме воды) перед тем, как они сделали авдалу на бокал вина или услышали ее от другого человека.

Существует разногласие между мудрецами-ришоним, обязана ли женщина делать Авдалу. Поэтому предпочтительно, чтобы женщина услышала Авдалу от мужчины, который делает ее для себя, или для другого мужчины, или даже для мальчика, не достигшего возраста 13 лет. Но если такой возможности нет, то женщина должна сделать Авдалу сама.

По большинству мнений, женщина, которая делает Авдалу сама, произносит все благословения как мужчина. Это касается как женщин, которые следуют сефардской традиции, так и тех, кто следуют традиции ашкеназов («Алихот Бат Исраэль», 15:84-88).

[В отношении благословения на огонь мнения законоучителей разделились. Есть также отдельные сефардские авторитеты, которые сомневаются, может ли женщина произносить самое главное благословение Авдалы -- «Разделяющий между святым и будничным» ([המבדיל בין קודש לחול]). Поэтому женщина, которой известно, что в ее семье или в ее общине принято поступать определенным образом в отношении этих благословений, должна следовать своей традиции. Но если ей это неизвестно, она может положиться на мнение, по которому ей нужно произносить все четыре благословения Авдалы.]

Женщина, которая слушает Авдалу, должна сидеть или стоять рядом с тем, кто ее делает, в зависимости от обычая. Если в то время, когда ее муж делал Авдалу, женщина занималась уборкой дома, уходом за детьми, мытьем посуды и т. п., и только краем уха слышала, как ее муж произносит благословения, она не выполнила обязанность. Кроме того, чтобы выполнить заповедь благословлять на огонь, необходимо находиться недалеко от этого огня в то время, когда на него произносят благословение.

Каждый, кто слышит Авдалу от другого, обязан сосредоточиться на словах произносимых благословений. На каждое благословение необходимо отвечать «Амен». Нельзя разговаривать во время Авдалы. Этот запрет продолжается до момента, когда ведущий Авдалу заканчивает пить бокал вина, на который он произнес благословение. Но тот, кто случайно пропустил благословение на вино, но услышал другие благословения, выполнил обязанность делать Авдалу. Главное, чтобы он услышал благословение «Благословен Разделяющий между святым и будничным» ([ברוך המבדיל בין קודש לחול]).

Если Авдала делается во время, когда жена запрещена своему мужу, нет проблемы в том, чтобы она держала для него свечу («Алихот Бат Исраэль», 15:91-95).

Напитки, подходящие для Авдалы

Виноградное вино является необходимой частью Авдалы. При этом важно знать, что виноградное вино и виноградный сок должны обязательно производиться под раввинским наблюдением. Пить виноградное вино или сок (а также любые другие напитки, содержащие виноград) без свидетельства (знака) кашрута запрещено!

Вино и сок, используемые для Кидуша и Авдалы, не должны быть слишком сильно разбавлены. Поэтому лучше всего покупать стопроцентные вино и сок.

Тот, кто находится в месте, где невозможно достать подходящее для Авдалы вино или сок, может самостоятельно выжать виноград. Получившийся сок вполне подходит для выполнения этих заповедей.

Если же достать виноград тоже тяжело или невозможно, можно делать Кидуш и Авдалу на отвар изюма. Этот отвар следует процедить, и тогда на него можно произносить благословение «Сотворивший плод виноградной лозы» ([בורא פרי הגפן]). Прежде чем использовать изюм, следует проверить, нет ли в нем насекомых. Для этого надо отделить изюминки друг от друга, залить их горячей водой, и продержать в воде десять минут. После этого надо тщательно проверить, нет ли среди всплывших частичек насекомых или червяков. Если таковые есть, то изюмом пользоваться нельзя. Если их нет, надо тщательно промыть изюм под струей воды, и после этого из него можно делать отвар.

«Шулхан Арух» пишет, что нельзя сделать Авдалу на хлеб, но можно сделать ее на напиток, который принято пить в данной местности. Как пример такого напитка приводится пиво в той местности, где широко распространено его употребление.

При этом, если для Авдалы используется не вино или виноградный сок, а другой напиток, на него благословляют обычное для него благословение «Все было создано речением Его» ([שהכל נהיה בדברו]), а не благословение «Сотворивший плод виноградной лозы» ([בורא פרי הגפן]).

«Шулхан Арух» также приводит, что существует напиток, на который нельзя сделать Авдалу ни при каких обстоятельствах. Даже если в данной местности, в первую очередь, принято пить просто воду, на нее нельзя сделать Авдалу, так как она недостаточно значима. «Мишна Брура» добавляет к этому еще один пример недостаточно значимого напитка, не подходящего для Авдалы. Это хлебный квас.

«Мишна Брура» также пишет, что если нет вина, можно сделать Авдалу на крепкий напиток, например, на водку, но после произнесения последнего благословения Авдалы следует выпить как минимум «полный рот» водки одним глотком.

Поскольку использование различных напитков является предметом спора, следует приложить все усилия к тому, чтобы сделать Авдалу именно на вино или на виноградный сок. Даже если тот, кто делает Авдалу, по какой-то причине не может пить вино или виноградный сок, он может дать его выпить другому.

Тот, кто делает Авдалу между Шаббатом и Йом Товом (такая Авдала совмещается с Кидушем, который делают в праздник) при отсутствии вина, может сделать ее на хлеб («Шулхан Арух», 272:6, 296:2, «Мишна Брура», там, 7-15, «Диршу», «Бдикат Мазон ке-Илхата»).

Сколько вина нужно выпить?

Мудрецы писали, что того, кто произносит Авдалу на вино, Всевышний называет «святым». В заслугу того, что человек делает Авдалу на вино, Всевышний дает ему сыновей-мудрецов Торы, и дает возможность приобрести удел в Грядущем мире.

Поэтому следует делать Авдалу с весельем и в приподнятом настроении, будучи одетым в субботние одежды. Желательно поставить бокал с вином на субботний стол, покрытый нарядной скатертью.

Возникает вопрос, сколько вина или виноградного сока следует выпить для того, чтобы выполнить эту заповедь? «Мишна Брура» пишет, что минимальное количество -- это мло лугмав, «полный рот» ([מלא לוגמיו]), которое равняется половине меры ревиит ([רביעית]), то есть, примерно 43 мл по самому облегчающему мнению. Но тут возникает другая проблема. На того, кто выпил такое количество вина, распространяется разногласие между авторитетами, должен ли он произносить после этого благословение. Поэтому лучше всего выпить ревиит вина или виноградного сока (по разным мнениям -- от 86 до 150 мл.). Это количество следует выпить залпом. Тот, кто этого сделать не может, должен выпить его за 1-2 минуты. По мнению «Мишны Бруры», тот, кто не выпил необходимое количество вина за это время, не выполнил заповедь.

По другим мнениям, тот, кто сделал Авдалу на бокал, в котором находится необходимое количество вина, и всего лишь попробовал вкус вина, выполнил заповедь, хотя и не самым лучшим образом.

Поэтому тому, кто не смог выпить достаточное количество (43 мл) вина или виноградного сока, желательно услышать Авдалу от другого. Но самому ему Авдалу делать уже нельзя, так как есть мнения, по которым он уже выполнил обязательство.

Тот, кому трудно выпить необходимое количество вина или сока, может произнести благословение, попробовать вино и отдать его другому. Можно даже отдать вино или сок мальчику, не достигшему возраста 13 лет. Однако с тем, кто будет пить вино, необходимо договориться заранее, что благословение на вино произносится также для него. По некоторым мнениям, тому, кто произносит благословение, нет необходимости даже пробовать вино. Так как его благословение на вино засчитывается другому, этого достаточно для Авдалы, и не засчитается напрасным благословением («Пискей Тшувот», 296:1, 11).

Пролившееся вино

Что делать тому, кто произнес благословение на вино и случайно разлил его, прежде чем он или кто-то другой успел попробовать это вино? Он должен налить себе другой бокал вина и вновь произнести на него благословение, так как первое благословение не засчиталось. Если вино разлили уже после того, как было произнесено благословение «Разделяющий между святым и будничным» ([המבדיל בין קודש לחול]), следует быстро, ничего не говоря, налить еще один стакан вина и вновь произнести на него благословение «Создающий плод лозы» ([בורא פרי הגפן]). Повторять благословение «Разделяющий между святым и будничным» ([המבדיל בין קודש לחול]) при этом не следует. Но если после того, как произнесли благословение «Разделяющий между святым и будничным» ([המבדיל בין קודש לחול]), разлили вино и начали разговоры, не связанные непосредственно с Авдалой, или вышли из дома, и т. п., то требуется еще раз произнести благословение на бокал вина и еще раз произнести благословение «Разделяющий между святым и будничным» («Пискей Тшувот», 296:11).

Что делать, если нет вина

«Шулхан Арух» приводит два мнения по поводу ситуации, когда на исходе Субботы нет ни вина, ни какого-либо другого подходящего для Авдалы напитка. По одному из мнений, так как человек все равно не может сделать Авдалу на вино, ему разрешается кушать сразу же после того, как он помолился Маарив. По другому мнению, если он ожидает, что ему удастся добыть необходимый напиток до полудня следующего дня, ему запрещено есть до Авдалы.

«Мишна Брура» пишет, что здоровый человек должен следовать более строгому мнению и не есть до того, как сделает Авдалу (если ожидает, что такая возможность появится у него до полудня следующего дня). Если же неизвестно, когда он сможет сделать Авдалу, то кушать можно сразу. Слабый человек или человек, которому трудно поститься, может есть сразу же после молитвы Маарив.

Как уже упоминалось выше, тот, кто забыл произнести Авдалу в молитве, и не ожидает, что сможет произнести Авдалу на вино, должен молиться Маарив еще раз, на этот раз -- не пропуская необходимую вставку.

Тот, кто по какой-то причине не произнес Авдалу на вино на исходе Субботы, должен произнести ее позже. Время произнесения Авдалы продолжается до захода солнца во вторник.

Тот, кто делает Авдалу не на исходе Субботы, а позже, не должен произносить благословения на благовония и на огонь. Он произносит только благословение на вино и благословение «Разделяющий между святым и будничным».

Тот, кто не сделал Авдалу на вино в течение вечера и ночи на исходе праздника, начиная с рассвета, уже не сможет восполнить ее («Шулхан Арух», 296:3 и 299:6, «Мишна Брура», 296:18-22, 299:16-19).

Как делают Авдалу?

Автор кодекса «Шулхан Арух» считает, что Авдалу на вино надо делать сидя. Но Рамо считает, что Авдалу надо делать стоя, так как это церемония проводов царицы-Субботы, а провожают стоя, а не сидя. Фактически и среди сефардских, и среди ашкеназских евреев есть разные традиции. Некоторые делают Авдалу сидя, некоторые -- стоя. Известно, что Хафец Хаим делал Авдалу стоя, а Хазон Иш и Стайплер -- сидя. Что касается обычая Виленского Гаона, в источниках содержится противоречивая информация о том, как он делал Авдалу. В этом вопросе каждый должен следовать традиции своей семьи или своей общины.

Существует правило, согласно которому предмет, на который благословляют, следует держать в правой руке. [Но если это правило выполнено не было, и предмет держали в левой руке, или не держали вообще, благословение все равно распространяется на этот предмет.] Поэтому, когда делают Авдалу, во время произнесения благословения на вино, следует держать бокал в правой руке. После этого, когда переходят к благословению на благовония, вино держат в левой руке, а благовония берут в правую и произносят благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний» ([בורא מיני בשמים]). Вино продолжают держать в руках, так как все благословения Авдалы должны быть произнесены над бокалом вина.

Произнеся благословение на благовония, их кладут, смотрят на отражение света свечи в ногтях и произносят благословение на огонь «Сотворивший сияния огня» ([בורא מאורי האש]). У некоторых общин есть традиция делать это в обратном порядке -- сначала произнести благословение, а потом смотреть на ногти.

После этого следует вновь перенести вино в правую руку, произнести последнее благословение Авдалы «Разделяющий между святым и будничным» ([המבדיל בין קודש לחול]). Тот, кто произносил Авдалу стоя, должен сесть, прежде чем выпить вино («Шулхан Арух», 296:6, «Мишна Брура», там, 29-31, «Диршу»).

Благословение на огонь

Часть Авдалы, которую произносят на бокал вина -- это благословение на огонь. Его произносят между благословением на благовония «Сотворивший разнообразные виды благовоний» и основным благословением Авдалы «Разделяющий между святым и будничным».

«Мишна Брура» пишет, что следует вначале посмотреть на ногти, и только после этого произнести благословение на огонь. Существует также традиция совершать эти действия в противоположном порядке.

Обе эти традиции основаны на алахических доводах.

Дело в том, что установленные нашими мудрецами благословения разделяются на несколько категорий. Есть благословения, которые произносят на выполнение заповедей. Они включают в себя слова «Который освятил нас Своими заповедями и повелел» ([אשר קדשנו במצוותיו וצונו]). Другие благословения произносятся на удовольствие или пользу, которые человек получает от еды, питья или приятного запаха. Еще одна категория -- это благословения восхваления, которые произносят, увидев или услышав что-то необычное. Таково общее правило. Конкретные законы произнесения этих благословений, на какие именно вещи произносятся благословения и какие именно благословения -- установлены мудрецами.

Благословения восхваления, например, благословения на гром и молнию или благословение на радугу произносят только после того, как увидели молнию или радугу, или услышали гром.

С другой стороны, благословения на заповеди и благословения на еду, питье и т. п. произносят перед тем, как выполнить заповедь, и перед тем, как начать есть или пить.

Автор «Мишны Бруры» следует мнению, согласно которому, вследствие того, что огонь -- это нечто, что человек видит, благословение на него входит в категорию благословений восхваления, подобно благословениям, которые произносят при виде морей, пустынь и т. п. Поэтому следует сначала посмотреть на огонь, и только после этого произнести на него благословение. Этого мнения придерживался автор комментария «При Мегадим».

Но другие комментаторы считают, что благословение на огонь входит в категорию благословений на полученное удовольствие или пользу. В доказательство этого мнения рав Моше Файнштейн («Игрот Моше», «Орах Хаим», том 5, гл. 9, пункт 9) приводит отрывок из трактата Брахот (51б), в котором написано, что благословение на огонь лампы можно произносить только при условии, что от него получают пользу.

Практически следует поступать по мнению книги «Мишна Брура»: вначале посмотреть на отражение света свечи на своих ногтях, и только после этого произнести благословение на огонь «Сотворивший сияния огня». Но тот, у кого в семье или в общине превалирует другая традиция, должен следовать обычаю, принятому у него в семье.

В источниках приводится несколько объяснений, почему на исходе Субботы принято смотреть на отражение огня на ногтях. Одно из них --- на ногти смотрят для того, чтобы получить благословение на потомство -- чтобы оно постоянно росло, как ногти. Другое следует словам мидрашей, согласно которым на исходе первой Субботы после сотворения мира Адам посмотрел на себя и заметил свою наготу. Единственная часть его тела, которая была прикрыта -- это кончики пальцев, на которых осталась роговая оболочка ногтя. Она напоминала Адаму, что до греха его тело было окутано неким сияющим духовным покрытием, которое прикрывало его. Ноготь -- это как бы остаток этого покрытия. Таким образом, ногти напоминают нам о заложенном в каждом человеке духовном потенциале («Шулхан Арух», 296:6, «Мишна Брура», там, 31, «Диршу», «Таамей а-Минагим», пункты 414-415).

Благовония -- утешение души

Только благословения на вино ([בורא פרי הגפן]) и на разделение между Шаббатом и буднями ([המבדיל בין קודש לחול]) являются обязательными. По букве закона, тот, у кого нет благовоний, на которые он мог бы произнести благословение, не обязан искать их, и может сделать Авдалу, пропустив благословение на благовония. Очевидно, что тот, у кого есть возможность раздобыть благовония для Авдалы, не должен легкомысленно отказываться от заповеди произнести благословение на них. Мудрецы каббалисты пишут, что благословение на благовония на исходе Субботы чрезвычайно важно для души. Оно позволяет ей взять частицу святости Субботы и пронести ее в обыденность шести будних дней.

Благословение на благовония произносят именно на исходе Субботы, а не на исходе праздников, и только в случае, когда следующий после Субботы день -- не праздник. «Шулхан Арух» пишет, что, когда Шаббат заканчивается, дополнительная душа уходит от человека. Чтобы утешить свой осиротевший дух, он вдыхает аромат благовоний, запах которых благоприятно влияет на его душу.

Комментаторы также пишут, что приятный запах укрепляет душу человека, ослабленную уходом святости Субботы.

Несмотря на все это, тот, у кого нет ничего, на что он мог бы произнести благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний» ([בורא מיני בשמים]), не должен из-за этого откладывать Авдалу. А тот, кто по какой-то причине не сделал Авдалу на исходе Субботы и был вынужден сделать ее позже, не произносит благословение на благовония как часть Авдалы («Шулхан Арух», 297:1, «Мишна Брура», там, 1-2, «Диршу», «Пискей Тшувот», там).

Благословение на благовония

Мудрецы установили пять разных благословений на приятно пахнущие предметы. На запах, исходящий от дерева (или от его части), произносят «Сотворивший благовонные деревья», на запах, исходящий от трав произносят «Сотворивший благовонные травы». На запах, исходящий от съедобного плода дерева, произносят «Наделяющий плоды хорошим запахом». На запах, исходящий от особого масла, произведенного из плода афарсемон произносят «сотворивший приятное масло». [В современном иврите словом афарсемон называют хурму. Но из контекста, в котором это слово употребляется в Талмуде, очевидно, что мудрецы называли этим словом какое-то другое растение, из которого производилось особое душистое масло. Так как сегодня нам неизвестно, что такое афарсемон, благословение на это масло не произносится.] На все остальные запахи произносят благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний». При этом последнее благословение является «универсальным», и тот, кто произнес его на любой запах, выполнил обязанность.

«Мишна Брура» пишет, что даже если для церемонии Авдалы используется ветка приятно пахнущего дерева (например, мирта) или трава, все равно следует произнести благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний». Дело в том, что, если формулировка Авдалы будет варьироваться в зависимости от того, какие именно благовония в ней используются, это приведет людей к ошибкам и напрасным благословениям. Поэтому во время Авдалы следует произносить именно благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний».

Тем не менее, пишет «Мишна Брура», предпочтительно найти то, на что произносится именно благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний», чтобы произнести подходящее для данного вида благословение. В «Мишне Бруре» написано, что его можно произнести на ромашку, душистый перец или имбирь.

Сефардские евреи во время Авдалы произносят то благословение, которое соответствует данному виду. Например, на мирт они благословляют «Сотворивший благовонные деревья» ([בורא עצי בשמים]).

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что не следует произносить это благословение на духи, так как многие виды духов сделаны из синтетических материалов, которые на определенной стадии производства производили весьма отталкивающий запах. Мудрецы также пишут, что на запах табачного дыма благословение произносить не нужно («Шулхан Арух», 297:1, «Мишна Брура», там, 1-2, «Диршу», «Пискей Тшувот», там).

Не на всякое благовоние разрешается произнести это благословение. На средства, сделанные для того, чтобы заглушить отталкивающий запах, запрещено произносить благословение «Cотворивший разнообразные виды благовоний» ([בורא מיני בשמים]). В частности, в Талмуде упоминаются благовония, которые ставили в туалете или помещали рядом с мертвым телом для того, чтобы заглушить трупный запах. На такие благовония нельзя произносить благословения, даже если сами они обладают весьма приятным запахом.

Нельзя также произносить благословение на запахи, которые были сделаны для служения идолам. Однако, различные благовония или воскурения, которые идолопоклонники делают исключительно для продажи, не входят в эту категорию.

Как мы уже писали выше, современные алахические авторитеты запретили произносить благословение на духи, так как их запах получен искусственными методами. То же самое относится к пахучему мылу, средствам для стирки белья, и т. п. На запахи всех этих химических продуктов вообще нельзя произносить благословение.

Тот, кто во время Авдалы произнес благословение на одно из перечисленных выше веществ, должен еще раз произнести благословение на вино «Сотворивший плод виноградной лозы», так как неправильно произнесенное благословение на благовония делает перерыв между благословением на вино и благословением Авдалы «Разделяющий между святым и будничным» («Шулхан Арух», 297:2, «Мишна Брура», там, 3-5, «Биур Алаха», 288, «Диршу», «Пискей Тшувот» там).

«Шулхан Арух» пишет, что лучший предмет для благословения на приятный запах во время Авдалы это мирт (адас). «Мишна Брура» поясняет, что подразумевается именно мирт, который использовали для выполнения заповеди «четырех видов» в праздник Суккот. Но в сам праздник (если Авдалу делают в один из полупраздничных дней праздника Суккот) нельзя пользоваться ветками мирта, которые были предназначены для выполнения заповеди. После праздника следует использовать именно мирт, который был использован для заповеди в Суккот. Как мы писали выше, во время Авдалы ашкеназы должны произнести на него благословение «Сотворивший разнообразные виды благовоний» ([בורא מיני בשמים]), а сефарды -- «Сотворивший благовонные деревья» ([בורא עצי בשמים]). Но если благословение на запах произносят не как часть церемонии Авдалы, то и ашкеназские евреи должны произносить на каждый вид подходящее для него благословение. Если мирт засох и потерял запах, то на него уже нельзя произносить благословение.

Во время Авдалы можно использовать и другие ветки деревьев или трав с приятным запахом. Можно также использовать специи, предназначенные для приготовления пищи. Желательно положить их в специальную коробочку или сосуд для Авдалы, чтобы показать, что они предназначены именно для запаха, а не для приготовления пищи.

Желательно, чтобы сосуд для благовоний был герметично закрыт, чтобы они не теряли запах. Но для того, чтобы произнести благословение, его надо открыть. Даже если запах благовоний явственно ощущается, когда сосуд герметично закрыт, на него нельзя произнести благословение пока он закупорен.

На пустой сосуд, в котором в прошлом хранились специи, нельзя произнести благословение, даже если в нем все еще остается сильный запах специй. Но если в нем есть пыль или крошки бывших в нем благовоний, этого достаточно, чтобы на него можно было произнести благословение («Шулхан Арух», 297:4, «Мишна Брура», там, 8-10, «Диршу»).

Тот, у кого не развито чувство обоняния, не может произносить благословения на благовония. То же самое относится к тому, кто временно не ощущает запахи. Если хозяин дома, который делает Авдалу для себя и для своих домочадцев, простужен и не ощущает запах благовоний для Авдалы, он не должен произносить благословение на благовония. Исключением является случай, когда у него есть сын, не достигший тринадцатилетнего возраста, но достаточно большой, чтобы его можно было обучать произносить благословения и выполнять заповеди. В этом случае можно произнести благословение на благовония с целью обучить такого сына, как делают Авдалу. Сын должен понюхать благовония сразу же после того, как отец произнесет благословение на них.

Почему же ведущий Авдалу не может произнести это благословение для других наподобие тому, как, например, тот, кто уже прочитал в Пурим мегилу, может произнести благословение на чтение мегилы еще раз, для выполнения этой обязанности другими?

Закон, согласно которому один человек может произнести благословение за другого, основан на том, что все евреи несут ответственность друг за друга (Рош а-Шана, 29а-б). Поэтому, если один еврей не может или не хочет произносить благословение, которое он обязан произнести, другой может сделать это за него. Тот, за кого произносится благословение, должен ответить «Амен».

Выше мы уже объясняли, что благословения разделяются на несколько категорий. Благословение на чтение мегилы является благословением на заповедь. Так как на каждого еврея возложена обязанность читать мегилу, то и благословение на нее является обязательным. Поэтому другой еврей может произнести его за того, кто по какой-то причине не произносит его самостоятельно.

Благословения на природные явления, необычные виды, и тому подобное, тоже становятся обязанностью, как только еврей становится свидетелем природного явления. Поэтому, эти благословения за него тоже может произнести другой.

Благословения на еду, питье и запахи не являются безусловно обязательными. Только тот, кто хочет вкусить данную еду или ощутить данный запах, обязан их произнести. Поэтому на эти благословения не распространяется понятие взаимной ответственности, и их нельзя произнести за другого. Но если несколько евреев хотят съесть какую-то еду, ощутить запах и т. п., то один может произнести благословение за всех. Другие должны ответить «Амен».

В данном случае, так как благословение на благовония не является неотъемлемой частью Авдалы, оно рассматривается как благословение на удовольствие, которое получают от запаха, а не благословение на заповедь. Как мы объяснили, благословения, входящие в эту категорию, может произносить только тот, кто сам получает удовольствие или пользу. Поэтому тот, кто не чувствует запахи, не может произнести это благословение для других. Но если это благословение произносится для того, чтобы научить ребенка выполнять заповеди, оно само переходит в категорию заповедей, поэтому его можно произнести. И так как это благословение является частью Авдалы, оно не является перерывом между благословением на вино и питьем вина.

Тот, кто простужен и точно не знает, может он вдохнуть запах благовоний в данный момент, или нет, может попробовать понюхать их перед тем, как произнести благословение. То же самое относится к случаю, когда нет уверенности, что запах благовоний не выветрился. Следует заранее понюхать их (или до, или во время Авдалы), чтобы убедиться, что на них можно произнести благословение.

Рав Шломо Залман Ойербах пишет, что существует сомнение по поводу того, кто на исходе Субботы уже произнес благословение на запах и понюхал благоухающие растения и т. п. до Авдалы. Возможно, он уже выполнил эту часть заповеди, и тогда благословение на благовония прервет между благословением на вино и питьем вина. Поэтому ему следует произнести благословение на благовония до того, как он произносит благословение на вино («Шулхан Арух», 297:5, «Мишна Брура», там, 11-13, «Диршу»).

Благословение на огонь

Третье благословение Авдалы -- это благословение на огонь «Сотворивший сияния огня» ([בורא מאורי האש]). Мудрецы постановили произносить это благословение на исходе Субботы, так как Талмуд (Псахим, 54б) говорит, что на исходе первой Субботы после сотворения мира Адам в первый раз высек огонь.

Это благословение произносят на пламя, исходящее от нескольких фитилей. Но если нет специальной свечи для Авдалы, и нет возможности соединить пламя двух свечей, то можно произнести это благословение и на обыкновенную свечу, или даже на две горящие спички. Если же нет никакой возможности зажечь огонь, это благословение можно пропустить и сделать Авдалу без него. Тот, кто не произнес благословение на огонь во время Авдалы, может произнести его, увидев огонь, в течение всего вечера и всей ночи на исходе Субботы. Но после того как начался рассвет следующего дня, это благословение произнести уже нельзя.

Не на всякий огонь можно произнести это благословение. На огонь, который был зажжен для отопления, а не для света, и на огонь, который недостаточно ярок, чтобы при нем можно было отличить друг от друга две разные монеты, нельзя произносить это благословение.

Тот, кто не может сделать Авдалу на бокал, так как у него нет ни вина, ни какого-либо другого напитка, подходящего для Авдалы, все равно должен произнести благословение на огонь. То же самое относится ко дню 9 Ава, который выпадает на Шаббат и переносится на следующий день, или выпадает на исходе Субботы. Так как в этот день запрещено пить и есть даже вечером и ночью, Авдалу на вино откладывают до следующего вечера. Но благословение на огонь произносят на исходе Субботы, прежде чем читать Мегилат Эйха.

Во время Авдалы запрещено зажигать что-либо от огня свечи, которую используют для Авдалы, так как это предмет, предназначенный для выполнения заповеди («Шулхан Арух», 298:1, «Мишна Брура», там, 1-4 и 556:1, «Диршу»).

Талмуд пишет, что благословение на огонь следует произнести на «пучок», то есть, на несколько соединенных вместе фитилей. «Мишна Брура» объясняет, что речь идет о фитилях, которые находятся рядом друг с другом таким образом, что их огни сливаются в одно пламя.

Лучший материал для изготовления свечи для Авдалы -- это воск. Поэтому лучше всего приобрести специальную плетеную восковую свечку для Авдалы. Но если такой возможности нет, то, как уже упоминалось, можно произнести благословение на огонь, просто соединив вместе две свечи. Если этого тоже нет, его можно произнести и на одну свечу. Если нет даже одной свечи, можно произнести его на две соединенные вместе горящие спички.

«Мишна Брура» пишет, что по некоторым мнениям нельзя произносить это благословение, если огонь находится за стеклом. Поэтому лучше не пользоваться керосиновой лампой для Авдалы. Но если ничего другого нет, то можно использовать и керосиновую лампу.

Некоторые авторитеты писали, что, если на исходе Субботы начинается праздник, то не следует соединять вместе две свечи, так как из-за этого можно случайно потушить одну из них. Но рав Моше Файнштейн и рав Йосеф Шалом Эльяшив разрешили соединять между собой пламя двух свечей даже в праздник. Главное помнить, что в праздник нельзя тушить огонь.

Очень важно не забывать, что зажигать праздничные свечи, а также свечи Авдалы можно только после окончания Субботы. Если день, предшествующий празднику -- это Суббота, то в этот день нельзя вести никакую подготовку к празднику, и, тем более, совершать запрещенные в Субботу работы.

Как мы писали выше, прежде чем произнести благословение на огонь, следует посмотреть на его отражение в ногтях правой руки. Следует загнуть четыре пальца руки таким образом, чтобы они закрыли большой палец, и посмотреть на пальцы и на ладонь одновременно. Свет свечи должен быть достаточно ярким, чтобы было видно, где кончается ноготь и начинается кожа пальца.

Для того, чтобы произнести благословение на огонь, требуется, чтобы при свете свечи можно было различить между монетой одного государства и монетой другого государства. Тот, кто участвует в Авдале при большом скоплении людей и не имеет возможности подойти достаточно близко к свече, может специально подразумевать, что благословение на огонь ведущего Авдалу на него не распространяется. После окончания Авдалы можно подойти ближе к свече или взять ее, и произнести благословение.

С другой стороны, если огонь очень яркий, и с его помощью можно различить монеты на большом расстоянии, удаленность не мешает произнести благословение на этот свет.

Благословение на огонь можно произнести только при условии, что пламя было зажжено для освещения, а не для тепла. Поэтому нельзя произносить это благословение на огонь газовой плиты. Что касается случая, когда плиту зажигают специально для Авдалы, рав Шломо Залман Ойербах сомневался, можно ли в такой ситуации произносить благословение на огонь. Поэтому лучше так не делать, а пользоваться свечой («Шулхан Арух», 298:3-4, «Мишна Брура», 298:9-13).

Как создать здоровую атмосферу в доме

По материалам уроков рава Игаля Полишука

О внимательности к близким

Есть уникальная история о нашем великом учителе раве Шломо Залмане Ойербахе. Принято, что во время похорон просят прощения у усопшего. Рав Шломо Залман на похоронах своей супруги сказал, что ему не о чем просить прощения у нее, поскольку вся их жизнь была прожита по «Шулхан Аруху».

Эта история широко известна, и тот, о ком в ней говорится, был одним из величайших законоучителей последних поколений, тем, кто знал каждый параграф «Шулхан Аруха». Но разве возможно расписать в законодательных нормах весь широчайший спектр семейных отношений, и ни разу не задеть и не обидеть свою половину? Если бы это сказал кто-то другой, можно было бы подумать, что человек не понимает, о чем говорит. Но рав Шломо Залман точно понимал, что говорил. Он был величайшим законоучителем и гаоном в вопросах человеческих отношений, и очень много внимания уделял людям, у которых были проблемы в семье.

Что же это значит -- жить в семье по «Шулхан Аруху»? Безусловно, этот вопрос задавали себе многие. Всевышний удостоил меня быть знакомым с человеком, который, будучи знакомым с равом Шломо Залманом, осмелился задать ему этот вопрос лично! И услышал «неожиданный» ответ. Наш великий учитель сказал: жить в единстве с женой и чувствовать ее! Это был «дополнительный раздел» кодекса «Шулхан Арух» рава Шломо Залмана Ойербаха. Нам следует хорошо вдуматься в эти слова. Вместе с равом Шахом и равом Эльяшивом рав Ойербах был одним из величайших мудрецов поколения, целиком погруженным в глубины Торы. Вместе с тем, он жил в удивительном единении со своей супругой, чувствуя ее, как самого себя.

Это, безусловно, уникальнейший случай, потому что, чем ближе люди, тем естественнее, что между ними есть трения, какое-то недовольство. Чем ближе люди, тем больше они друг от друга ожидают, и, естественно, возникают всякие ситуации, когда кто-то задет, кто-то обижен, и это нормально.

Сказано: [ואהבת לרעך כמוך] -- «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Чем ближе человек к нам, тем больше мы обязаны его любить. К сожалению, часто происходит наоборот. Люди перед Йом Кипуром выискивают какие-то отсутствующие прегрешения между собой и другими людьми. Звонят, чтобы сказать о том, как они их любят, при этом забывая, что ежедневно обижают и задевают самых близких людей, и думают, что это нормально, что так принято, и что тут вообще не надо просить прощения. Рассказывают о раве из Бриска (рав Ицхак Зэев Соловейчик), что в канун Йом Кипура он ходил вокруг жены, и просил, чтобы она простила его. Из года в год, в канун Йом Кипура он считал необходимым множество раз подойти к жене, чтобы попросить ее о прощении...

Рав Ицхак Зэев Соловейчик был сыном великого рава Хаима из Бриска, он вырос в доме, где нормой жизни была большая Б-гобоязненность и невообразимая для нас любовь к людям, где, без сомнения, проявлялось великое уважение к собственным женам. Таков был и дом самого рава Ицхака Зэева. И при всем при этом, Б-гобоязненность рава из Бриска проявлялась в том, что он боялся, что чем-то задел свою жену и недостаточно просил у нее прощения.

Поэтому нам следует постоянно обдумывать -- как нам быть осторожными с нашими близкими.

Люди рядом с нами

В талмудическом трактате Бава Меция говорится о понятии [אונאת דברים]. Если не вдаваться в тонкости понимания этого запрета, то смысл его -- не обижать человека словами, не задевать и не обманывать. Но где проходит граница между просто не очень вежливым ответом и обидой?

Например, если какой-то особо чувствительный человек обижается даже при нормальном к нему отношении, чьей проблемой это является? Должны ли мы вести себя мягче с такими людьми? Безусловно, да!

О женщинах сказано в Талмуде [אונאתה קרובה] -- «их обида близка». Они легко обижаются, и говорится, что, надо быть крайне осторожными, чтобы не задеть их.

Есть разные типы людей. Некоторые женщины обижаются, не скрывая этого, не сдерживая слез и всего остального. С такими, с одной стороны, часто непросто жить, но с другой стороны -- очень легко. Они дают понять, если произошло что-то не то, что мы допустили ошибку, и, таким образом, у мужчины есть возможность исправиться.

Есть другой тип женщин: чувствительная, как все женщины, но умеющая скрыть свою обиду. Она обижается, да еще как, но мы об этом можем даже не догадываться. В такой ситуации можно, не дай Б-г, задевать ее годами. Она обижается, и уже даже привыкла к этому, терпит, но ей все равно больно. Такая ситуация неимоверна тяжела.

Обязанность главы семьи -- нести в дом добро, свет, благословение. Однако дом -- это не только место, где делают хесед (добро). Это нормально, когда в семье есть какие-то просьбы, ожидания. Вопрос в том, как найти золотую середину: с одной стороны, нести всем добро, а с другой стороны -- чтобы дом давал и главе семьи то, что ему необходимо, и никто при этом не обижался.

Есть такое понятие [בליעל], [בלי עול], «без бремени заповедей». Существуют такие ситуации в жизни, когда человек хочет остаться без бремени заповедей. Самое естественное место для этого -- это собственный дом. Действительно, дома человек не должен быть так же скован, как при общении с чужими людьми. Но это не касается бремени заповедей и, в частности, -- обязанности быть осторожным. Точно так же, как в каникулы, бейн а-зманим, мы не освобождаемся от обязанности изучения Торы и, тем более, не освобождаемся от заповеди читать «Шма» вовремя. Также и дома мы не освобождаемся от заповедей [בין אדם לחברו] -- между человеком и ближним. И это касается не только жены, но и детей, и тем более -- родителей.

Часто люди думают, что их дети -- это их собственность, и, поскольку на родителях лежит обязанность их воспитывать и наказывать, то к детям вообще не относится заповедь «между человеком и ближним». Стоит привести в пример то, как рав Ицхак-Зеев Соловейчик наказывал своих детей. Он давал только один шлепок. Почему? Первый шлепок он может дать только ради воспитания, без мельчайшей примеси гнева. Но со вторым пробуждается гнев, и тогда бить больше нельзя. Даже если первый шлепок не помог -- второй делать уже нельзя.

Нам надо привыкнуть, что наши дети, и наши жены -- тоже люди, и поэтому, на них не могут не распространяться заповеди [בין אדם לחברו]. И это относится даже к новорожденному -- мы не можем его мучить, причинять ему боль.

Нам нужно исправлять то, что касается наших отношений с людьми, и в первую очередь -- с нашими близкими. Задуматься только, сколько раз мы били своих детей в гневе, подсознательно или сознательно мстя им за то, что они испортили нам настроение! Во-первых, существует запрет бить -- это разрешается только в целях воспитания. Во-вторых, есть заповедь [ואהבת לרעך כמוך] -- возлюби ближнего своего, как самого себя. В-третьих, не забываем про запрет мести. Это не значит, что нам нельзя наказать ребенка, порой это просто необходимо, но мы всегда должны помнить, что имеем дело с людьми, пусть и маленькими. Рав Ицхак Зильбер рассказывал о том, как он бил своих детей: он подставлял под удар вторую руку, чтобы чувствовать боль.

Левая рука отталкивает, правая -- приближает

Есть великие слова наших мудрецов: [שמאל דוחה וימין מקרבת] -- «левая (слабая) рука отталкивает, а правая -- приближает».

Как мы можем передать нашу Тору детям? Если мы их любим, и они ощущают это всем своим естеством, -- дети сами захотят быть похожими на маму и папу, они захотят воспринять то, чему родители их учат. И тогда есть возможность привить им любовь к Торе. Если же дети чувствуют не родительскую любовь, а только придирки и претензии, то это воспринимается ими, как «папа и мама меня не любят» (или того хуже -- ненавидят, желают зла). И тогда дети отвергают все нравоучения родителей. О какой передаче Торы может идти речь? В этой ситуации часто лучше отправить ребенка в общежитие, и это будет хорошо для него, хотя общежитие, мягко говоря, далеко не лучший вариант.

Как-то Хазон Иш сделал замечание человеку, который кричал на какого-то ребенка, и сказал, что тот нарушил запрет [אונאת דברים] (запрет обижать словами), и тогда человек спросил у рава: «А как же воспитание ребенка?» На это Хазон Иш ему ответил: «А вы ему не отец». То есть, отец не может поступать подобным образом по отношению к своему ребенку. Детям можно и нужно делать замечания, но только в меру. Часто нужно сделать вид, что вы ничего не замечаете. Иногда перед нашими глазами творится неладное, и невозможно обойтись без окрика. Когда мы видим детей, которые делают что-то дурное, надо помочь им, чтобы они больше не хотели так поступать, и самый лучший способ -- это подойти к ребенку и сказать ему сначала пару приятных слов: «Какой ты хороший мальчик! Разве можно такому хорошему мальчику, как ты, делать такие вещи?» И он послушается. А если мы на него просто накричим в гневе, то нарушим закон Торы, во-первых, и никакого толка из этого не будет -- во-вторых.

Всевышний создал любовь, которая является хорошим «клеем» в отношениях между родителями и детьми, мужем и женой. Основа понятия «левая рука отталкивает, правая -- приближает» в том, чтобы всегда, во всех отношениях, наши близкие знали и ощущали, что их любят.

Как, наказывая, можно дать понять ребенку, что он любим? Если он всегда ощущает любовь, то, даже, если его наказываешь, -- это наказание любимого человека, и оно воспринимается иначе, и, более того, оно гораздо эффективнее: «Если такой любимый папа, который так меня любит и так меня наказал -- значит, причина этому просто ужасна, больше такого делать нельзя!» Но, если для папы отшлепать ребенка -- это способ немного снять внутреннее напряжение, то ребенок будет думать: «Он меня не любит, а даже если и любит, то очень мало...». Дети хорошо знают нас, они понимают это не головой, а чувством. Более глубокую любовь они могут и не распознать, а внешние проявления они чувствуют! Мы их не обманем воспитательными разговорами и наказаниями -- ребенок просто почувствует, что папа пришел домой в плохом настроении, и ему надо как-то выместить свое недовольство.

Поэтому основа воспитания детей -- это, прежде всего, хорошая, здоровая, любящая атмосфера в доме и атмосфера любви и доверия между родителями. Безусловно, нужно вести себя скромно перед детьми, но дети должны чувствовать, что папа любит маму, а мама любит папу -- это здоровая семейная обстановка. А для детей вырасти в такой обстановке -- значит, иметь хорошую основу для духовного роста.

Когда речь идет о принципе «левая отталкивает», от нас требуется, чтобы что-то постоянно перевешивало. Иногда бывают ситуации, когда ребенок или жена остро ощущают любое отталкивание, но воспринимает нашу любовь, как вещь совершенно очевидную. Мы уже упоминали, что понятие [אונאת דברים] (запрет обижать словами) -- субъективно. Это значит, что, если человек обижается больше -- с ним надо быть более осторожным. Так же и в ситуации, когда человека легко оттолкнуть -- мы постоянно должны проявлять к нему, соответственно, больше мягкости, тепла и любви.

Хазон Иш говорил: «Когда есть ситуация, что ученик или ребенок очень легко отталкиваются, но трудно приближаются, надо приближать их двумя руками» -- т.е., в частности, не отталкивать.

Достоинство главы семьи

Муж в семье играет роль дающего, лидера. Именно поэтому он -- глава семьи. Женщина же воспринимает. Это не значит, что ее роль второстепенна. Но, тем не менее, именно от мужа, в большей степени, зависит атмосфера в семье. Есть ситуация, когда мужчина хочет быть воспринимающим, чтобы о нем заботились, чтобы его обслужили, чтобы ему дали, а он будет получать удовольствие. И это неправильно. Это может показаться преувеличением, но жена такого мужа превращается в мать-одиночку с еще одним взрослым, капризным и непослушным ребенком, который ошибочно называется «главой семьи».

Главное достоинство мужа в семье заключается в том, что он дает, и важно научиться правильно давать. Мужчина должен являться источником добра, заботы, любви. Он должен помогать своей жене. Это бывает непросто, но очень важно найти в себе силы постоянно позитивно влиять на семью, дарить жене и детям радость.

Полноценная вера и умение превратить зло в добро

Величайшая основа нашей жизни заключается в том, что, когда есть естественные трения между людьми, это вера в ашгаха пратит -- персональное правление Всевышнего. Наши основные проблемы в жизни появляются от неполноценной веры в это. В трактате Макот говорится, что все заповеди Торы Хаввакук «поставил» на одну основу: «праведник верой своей будет жить». Когда человек знает, что над ним есть Всевышний, и все происходящее -- от Него, он воспринимает все свои несчастья по-иному. Все, что дано ему Свыше -- к лучшему, и, хотя ему больно, он принимает правосудие Творца. Например, если у человека есть дома проблемы с собственной женой, то основа решения этой проблемы -- полная вера в то, что браки заключаются по воле Всевышнего, и поэтому все сложности и проблемы указывают на то, что здесь есть над чем работать.

В Торе сказано, что жена это эзер ке-негдо -- «помощник против него». В чем, кроме рождения детей и их воспитания, а также бытовых вопросов, проявляется помощь жены мужу? Если для членов семьи характерны близкие отношения, у человека в такой семье не могут не раскрыться его дурные качества и недостатки. Когда это происходит, у нас появляется возможность работать над ними, исправляться. Раньше была такая должность в общинах -- мохиах -- человек, который видел недостатки людей и порицал их. Кто сегодня может видеть наши недостатки и порицать нас? Это могут быть родители, и это может быть жена. Наша основная задача в семье, которая может стать основой решения всех проблем -- это пробудить в себе веру в ашгаха пратит, веру в то, что все, что с нами происходит, происходит по воле Творца, и у всего есть своя цель. Человек приходит домой, обед не готов, через полтора часа у него урок. Он может разозлиться, а может постараться найти в этом хорошее: «Возможно, Всевышний делает мне сейчас подарок -- дает возможность научиться преодолевать чувство гнева. Ведь жена столько делает для меня, нельзя забывать все это только из-за того, что один раз она не успела приготовить мне обед». Важно научиться правильно использовать испытания, которые нам даются, и уметь обратить недостатки, с которыми мы сталкиваемся, к добру.

В заключении приведем одно объяснение от имени Бааль Шем Това.

В трактате Авот говорится, что человека судят [מדעתו ולא מדעתו] -- «по его осознанию и без его осознания». Человека в Высшем Суде вызывают и показывают ему собственную жизнь, кроме одной детали -- он не понимает, что это его жизнь. И ему предлагают судить о том, что он видит. Если этот человек привык судить о ближнем к добру и искать хорошую сторону в поступках окружающих, он очень постарается найти оправдание. Если же он живет иначе, то начнет судить строго. И тут ему скажут, что это и есть он сам, и если он осуждал, то и его осуждают, а если оправдывал -- оправдывают. Это и называется «по его осознанию и без его осознания» -- он эти поступки знает, он их оценил, но, в то же время, он не знал, что судил самого себя.

В трактате Рош а-Шана сказано: «Кому Всевышний прощает? Тому, кто прощает другим». Если кто-то по-настоящему обидел человека, и этот человек сумел сдержать себя и не припомнил ему зла, он удостаивается того, что Всевышний так же сдерживается и не наказывает его, и, более того, прощает ему все его грехи.

И это -- большая надежда для всех нас...

Нам нужно научиться любить своих жен и детей. Мы можем не достичь величия рава Шломо Залмана Ойербаха, но должны понять важность, и приложить все силы для построения наших семей на любви, вере, Б-гобоязненности и умении прощать. Тогда мы, безусловно, удостоимся огромной помощи Свыше.