о раскрытии Имени Авая, благословен Он

Почему Яаков положил правую руку на голову Эфраима, младшего сына Йосефа? О браке, детях и потомках Cтатья была написана через два года после ухода нашего учителя, гаона рава Моше Шапиро , благословенна память о праведнике. Около 32 лет я был тесно с ним связан. Сперва как студент в его колеле «Шев Шматата», а затем как постоянный участник одного из его уроков.

Многое из того, о чем упомянуто в этой статье, я слышал от моего рава. А то, что не слышал непосредственно от него, написано под его влиянием. Но если я в чем-то ошибаюсь, то это только мои ошибки, которые не имеют отношения к раву. Пусть память о великом учителе нашего поколения будет благословенна.

Р. Цви Патлас Когда Йосеф привел двух своих сыновей — Менаше и Эфраима — к своему отцу Яакову , чтобы он перед смертью их благословил, дух святости неожиданно оставил нашего праот­ца. Раши , основываясь на словах мудрецов, объясняет, что это произошло из-за того, что Яаков пророчески увидел, что от Эфраима в будущем произойдет злодей Йаровам бен Нават, первый царь отделившегося Северно­го израильского царства. Тот, кто будет гре­шить сам и заставлять грешить весь Израиль.

Тот, чье имя мудрецы упомянули в числе тех, у кого нет доли в Грядущем Мире . Он под угрозой смерти запретил евреям приходить в Иерусалимский Храм в праздники Песах, Шавуот и Суккот. Он тот, кто сделал двух золотых тельцов и провозгласил перед еврея­ми: «Эле элоейха, Исраэль» «Вот боги твои, Израиль», тем самым повторив много веков спустя грех золотого тельца.

А от Менаше произойдут царь-злодей Иу и его сыновья. Но когда вернулось пророчество к наше­му праотцу Яакову, он все-таки благословил Эфраима и Менаше, но при этом неожидан­но положил свою правую руку на голову Эф­раима, младшего сына Йосефа, а левую — на голову Менаше, старшего сына Йосефа. И Раши, комменируя это место в Торе, при­водит слова мудрецов, которые сказали что Яаков пророческим видением узрел что от Эфраима произойдет в будущем Йеошуа бин Нун — ближайший ученик Моше. Тот, кто возглавит евреев после смерти Учителя и при­ведет их в Землю Израиля.

Тот, кто победит в битве с Амалеком. Тот, по чьей просьбе Всевышний остановил Солнце во время сра­жения в Гивоне, чтобы дать закрепить побе­ду [над армиями кнаанских царей — прим.ред .[, и об этом узнал весь мир. Но и от Менаше в будущем произойдет вели­кий человек — Гидеон , который с небольшим отрядом, состоявшим всего из 300 воинов, победил многотысячную армию врага. И это имел в виду наш праотец Яаков, когда ска­зал Йосефу: «Я знаю, сын мой, знаю».

(Т.е. я знаю то, что и ты — что Менаше твой стар­ший сын, а не Эфраим, но я знаю и то, чего ты не знаешь — что потомок Эфраима, Йеошуа бин Нун, будет более велик.) Возникает вопрос: если Яаков пророчески видит злодея Йаровама бен Навата и пра­ведника Йеошуа бин Нуна, означает ли это, что в будущем один из них не сможет не стать злодеем, а другой, наоборот, праведником? Сказав, что это действительно так, мы всту­пим в противоречие с основой нашей веры. И об этом говорит раби Акива в мишне «Пиркей Авот»

( гл.3 ): «Все предрешено, но свобо­да дана». Комментируя эту мишну, Рамбам пишет: «Несмотря на то, что открыто перед Творцом все, что произойдет в мире, свобода выбора полностью находится в руках челове­ка». Рамбам называет это «коах а-бехира» (сила выбора).

Поэтому первый ответ на заданный вопрос состоит в том, что мудрецы открыли проро­чески увиденное нашим праотцом Яаковом лишь после того, как уже родились и прожи­ли свои жизни Йеошуа бин Нун и Йаровам бен Нават, которые сами выбрали и исполни­ли свои роли. И понятно, что ни Йеошуа бин Нун, ни Йаровам бен Нават не знали про то, что их выбор и их судьбу пророчески видел наш праотец Яаков. Но возможно и другое объяснение: наш праотец Яаков увидел не конкретно Йеошуа бин Нуна или Йаровама бен Навата — он лишь пророчески прозрел тот дурной корень, которое присутствовало в Эфраиме и Мена­ше, и об этом он спрашивает Йосефа: «Кто эти?». Другими словами, откуда появился этот дурной корень в твоих праведных сы­новьях?

И на это отвечает Рав из Бриска — рав Ицхак Зеев Соловейчик : «Возможно это произошло оттого, что ты взял в жены египтянку Аснат, дочь Поти-Фера — жре­ца Она?» Но в ответ Йосеф показывает отцу свою «ктубу» — брачный договор (так объ­ясняет Раши). Это означает, что его жена Аснат прошла гиюр и была посвящена ему в жены по закону Моше и Израиля [1] .

Рамбам пишет ( «Илхот ишут» 1.1 ), что до Дарования Торы браки заключались очень просто. Если мужчина встретил на рынке жен­щину и она ему понравилась, то он предлагал ей стать его женой. Если она соглашалась, то переселялась в его дом, и они считались му­жем и женой.

А если впоследствии они решали разойтись, то он просто отправлял ее из своего дома. Однако после Дарования Торы, отно­шения между мужчиной и женщиной освяща­лись через «кидушин» — посвящение мужчи­ной женщины себе в жены (и через «ктубу», по постановлению мудрецов). Поэтому Йосеф объясняет Яакову, что его брак был заключен по закону Торы.

А то, что в будущем от его сыновей могут произойти праведники или злодеи — это связано с их личным выбором. И так постановил Рамбам в ( «Илхот тшува» 5.1-2 ): «Право дано каждому человеку, если он захочет, склониться к хорошему пути и быть праведником, а если захочет — скло­ниться к дурному пути и стать злодеем. Чтобы не пришло тебе в голову сказать то, что гово­рят глупцы народов мира и множество проста­ков из народа Израиля, что Творец заранее решает о человеке, быть ему праведником или злодеем.

Это не так. Каждый человек может сделать собственный выбор и стать праведни­ком, как наш учитель Моше , или злодеем, как Йаровам. И нет того, кто бы заранее опреде­лил это за него, или склонил его к одному из этих двух путей. Но лишь он сам, исходя из собственного понимания, может склонить себя к тому пути, который захочет избрать.

И об этом сказал пророк Ирмияу : “Из уст Все­вышнего не выходит зло”. Другими словами, это означает, что Творец не решает о человеке заранее, быть ему хорошим или плохим». Та­ковы слова Рамбама. По поводу Йаровама бен Навата в Талмуде ( «Санэдрин»

102а ) прямо сказано: «И после этого не вернулся Йаровам со своего дурно­го пути» ( Млахим I 13:33 ). Мудрецы задают вопрос: «Что означает “после этого”?» Ска­зал раби Аба: после того, как схватил Творец Йаровама за его одежды и сказал: «Воз­вращайся!

И Я, и ты, и сын Ишая ( Давид ), вместе будем гулять по Ган Эдену», спросил Йаровам: «А кто будет во главе?» (чтобы еще раз услышать, что он во главе). И отве­чал ему Творец: «Сын Ишая во главе». «Если так, то я не хочу»,— сказал Йаровам.

От­сюда видно, что и у Йаровама была полная свобода выбора. Вернемся к вопросу, заданному выше: если именно Йаровама и Йеошуа пророче­ски увидел наш праотец Яаков, то почему это не противоречит их свободе выбора? Рамбам отвечает и а этот вопрос: ( «Илхот тшува» 5.5 ): «А если мы скажем, что Творец знает все, что будет, до того, как это произойдет?

Если он знает, что такой-то будет правед­ником, невозможно, чтобы он не стал пра­ведником. Но если Он знает только то, что такой-то может стать праведником, а может стать злодеем — это означает, что Он не зна­ет этого до конца! А теперь постарайся по­стичь ответ на этот вопрос. Ведь этот ответ “длиннее земли и шире моря” ( Йов 11:9 ).

То, что уже объяснено во второй главе в “Илхот исодей а-Тора” , что знание Творца не нахо­дится вне Его, как это у человека, ведь че­ловек и его знание — это две разные вещи. Но Творец, Его Имя и Его знание — едины. Разум человека просто не может это полно­стью постичь. И точно так, как нет сил у че­ловека постичь истинность Самого Творца, как сказано: “Не может увидеть Меня чело­век и остаться жить” ( Шмот 33:20 ) — так же нет сил у человека постичь знание Творца.

Как сказано у пророка ( Йешаяу 55:8 ): “Не [подобны] Мои мысли вашим мыслям, и Мои пути — вашим путям”. И поскольку это так, то нет у нас сил постичь то, как знает Творец обо всех своих творениях и об их действиях. Но то, что нужно знать несомненно, что все действия человека только в его собственных руках». Спрашивает Раавад : «Зачем он (Рамбам) вообще поднимает этот вопрос, если он так и не дает на него ответа?»

На одном из своих уроков наш учитель, гаон рав Моше Шапи­ро, благословенной памяти, сказал: «В этом и заключен самый глубокий ответ Рамбама». Даже после того, как мы пытаемся постичь пути управления Творца нашим миром, они все равно остаются для нас тайной. Говоря о Всевышнем, мы говорим: «Кадош, барух У» («Святой, Благословен Он»).

Он Сам для нас — «Кадош», т.е. полностью отде­ленный и находящийся за рамками нашего постижения (Абудраам), а «барух У» озна­чает, что все Его пути благословенны. Вот то, что мы можем постараться понять, хотя и это тоже далеко от нашего постижения — то, как Творец раскрывается через свои действия в мире.

Его пути — это то, что заключено в Его Именах, как сказано: «По Моим дей­ствиям Я называюсь» ( «Шмот Раба» 3.6 ). Из журнала «Мир Торы»