Ликутей Амарим — Тания. Глава 34

Праотцы постоянно были связаны мыслью с Творцом, также и пророки и Моисей. Подобное тому испытали евреи у горы Синай. Придя к выводу, что разум его слишком мал, чтобы осознать небытие мира пред Б-гам, человек должен установить себе постоянные часы днем и ночью для изучения Торы, пожертвований и т. п.

Известно, что праотцы — колесница [1] , ибо в течение всей своей жизни они никогда, ни на одну минуту, не прекращали связывать свое знание и свою душу с Властителем мира, целиком отдаваясь Его, благословенного, единству, как говорилось выше. А после них — все пророки, каждый в соответствии с уровнем своей души и своего постижения, и уровень Моше Рабейну* мир ему, выше всех, ибо сказано о нем: «Шхина говорит из горла Моше» [2] . В некоторой мере подобного удостоились евреи у горы Синай, но они не были в состоянии этого вынести, как сказали наши мудрецы: «При каждом Речении улетала из них душа и т.

д.» [3] , и это — прекращение [собственного, как бы отдельного от Б-га] существования, как говорилось выше. Поэтому [Всевышний] сразу же повелел им воздвигнуть Храм, а в нем Святая святых, где бы пребывала Его Шхина, то есть явление Его, благословенного, единства, как это будет объясняться далее [4] . А со времени разрушения Храма единственным в мире святилищем и местом пребывания Его, то есть Его, благословенного, единства, являются «четыре локтя Закона»

[5] , и это — Его, благословенного, желание и мудрость, облеченные в законы, изложенные нам. И потому, после того, как человек углубится мыслью [в постижение] отсутствия существования, [отдельного от Него], как говорилось выше, по мере сил своих, пусть осознает сердцем своим [и скажет себе]: «Так как разум мой и корень моей души слишком малы, чтобы стать колесницей и святилищем для единства Его, благословенного, самым истинным образом, ибо мысль моя совершенно не схватывает и не постигает Его, благословенного, и нет [в моем постижении] и крупицы от постижения праотцев и пророков, поэтому сделаю Ему жилище и место пребывания, изучая Тору, насколько время мне позволит, назначив для этого определенное время днем и ночью, как это предписывается каждому в законах об изучении Торы и как сказали наши мудрецы: “Пусть даже один раздел утром и т. п.” [6] ». И от того возликует его сердце и возрадуется, и он воздаст хвалу в радости и доброте сердечной за удел свой, за то, что он удостаивается дважды в день посещения Шхины, насколько есть у него свободного времени и сил, дарованных ему Всевышним.

И если Всевышний дарует ему еще, тогда «тот, у кого руки чисты, добавит еще усилий» [7] и «добрую мысль и т. д.» [8] .

И во все остальное время дня, когда он занят торговлей, он будет также жилищем для пребывания Его, благословенного, раздавая милостыню, источник которой — его труд, а это — один из атрибутов Всевышнего: «как Он милосерден и т. д.» [9] . И как написано в книге «Тикуней Зогар»: «Милосердие — правая рука»

[10] . И хотя он раздает лишь пятую часть [того, что имеет] [11] , эта пятая часть возносит вместе с собой все остальные четыре пятых ко Всевышнему, дабы [все они] были жилищем для пребывания Его, благословенного, как известно из слов наших мудрецов, благословенной памяти, что заповедь, предписывающая помощь ближнему, равноценна всем жертвоприношениям [12] , а при жертвоприношении весь живой мир был вознесен ко Всевышнему принесением в жертву одной коровы, весь растительный мир — принесением в жертву десятой части меры отборной муки, смешанной с маслом, и т. п. Кроме того, ведь в то время, когда человек изучает Тору и молится, возносится ко Всевышнему [жизненная сила оставшихся] четырех пятых, всего, что он ел и пил и от чего получал удовольствие для своего телесного здоровья, как об этом будет говориться далее.

И все эти перечисленные детали и [разные] виды радости не препятствуют тому, чтобы человек был презренным и отвратительным себе самому, и сердце его сокрушалось, и дух смирялся во время самой этой радости непосредственно, ибо презрение к себе и т. п. связано с животной душой, а радость — с Б-жественной душой и искрой Б-жественного, в ней облеченной, дабы оживлять ее, как уже говорилось (в гл. 31).

И подобно этому сказано в книге «Зогар» [13] : «Плач местится в моем сердце с одной стороны, а радость — с другой». К главе тридцать четвертой [1] Ср. гл.

23 и 29. В гл. 33 говорилось о вере в единство Б-га. Но вера выше разума, а на уровне разума, чувства и действия человек ощущает себя как некто существующий, хотя и верит в единство Всевышнего.

В этой главе объясняется, что несмотря на то, что человек не чувствует, что Б-г един, он может создавать в себе и в окружающем мире «жилище» Б-гу. Вершиной единения с Б-гом были праотцы, они были едины с Ним и в явных силах своей души — разуме, чувстве и действии, и на этой ступени для них было явно и ощутимо, что Б-г един. Этой способностью обладали Моше я все пророки.

[2] Зогар, часть 3, стр. 232а; ср. также Зогар, часть 3, стр. 7а.

[3] Шабат, 886. [4] В гл. 53. [5] Брахот, 8а.

Хотя в сфере открытых сил души невозможно достичь уровня постижения праотцев и пророков, однако изучая, познавая и исполняя Тору, которая является средством единения со Всевышним, подобно тому, как им был Храм, можно и в открытых силах души достичь единения с Б-гом и создавать Ему «жилище внизу». (См. также гл. 23.) [6] Мнахот, 996.

[7] Ийов, 17:9. [8] Кидушин, 40а: «Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию». [9] Шабат, 1336. Человек должен поступать подобно Всевышнему: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

[10] Тикуней Зогар, тикун 1. [11] Мудрецы разрешают отделять для помощи нуждающимся не более пятой части того, что человек имеет. Если так, то остальные четыре пятых дня он работает для себя и нет в этом заслуги? Однако для того, чтобы выделить пятую часть, должны быть еще и четыре пятых, поэтому не пятая часть, а весь день труда связан с исполнением этой заповеди.

[12] Сука, 496; Бава батра, 9а. [13] Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а.