Люби ближнего 5. Ваера

Авраам, будучи обрезан, страдал, и Творец явился ему на третий день, чтобы поддержать. В иудаизме посещение больных считается важной заповедью, которая может спасти жизнь, а также включает молитвы, помощь и утешение. А Бог явился ему в долине Мамрэ (Берешит, 18:1) Когда Авраам был обрезан… В Талмуде сказано, что Творец явился ему на третий день после этой операции, потому что он очень страдал.

Хотя все зависит от Бога, мы должны сделать все, что в наших силах, чтобы помочь больному, ободрить и утешить. Это расценивается, как спасение жизни (Сефер аяшар). Вот законы, имеющие отношение к этой мицве: 1. Навещать больных — одна из важнейших заповедей (Арух ашулхан).

2. Иногда посещение больного — вопрос жизни и смерти. Навещая больного, вы можете посоветовать, с каким врачом проконсультироваться, или достать для него лекарство. А отказ придти к нему, по существу, означает нежелание спасти жизнь и может привести к его смерти (Аѓават хесед).

3. Главное в посещении больного — чтобы оно было для него в радость. Нужно говорить только о том, что ему приятно, и избегать тем, которые могут расстроить (например, о болезни или операции другого человека) (Якара дехая). 4.

Очень важно принести больному что-нибудь вкусное, что могло бы хватить на некоторое время. Учащийся ешивы «Слободка» шел по улице, держа в руках открытую тарелку с едой для больного товарища. Заметив, что к нему приближается глава ешивы, он очень смутился и попытался спрятать тарелку под одежду.

Он думал, что рав посчитает недостойным для человека его положения нести по улице открытую тарелку с едой. Увидев смущение студента, рав Ицхак Шер воскликнул: «Здесь нечего стесняться! Наоборот, нести еду больному — то же, что нести в Суккот лулав и этрог (выполнять мицву)» (Марбицей Тора умусар).

5. Близкие друзья и родственники должны навещать больного сразу после начала болезни. Остальным следует подождать, пока пройдут три дня. Но если человек заболел очень серьезно, то и другие должны его посещать, не откладывая (Йоре деа).

А если больной хочет, чтобы у него все время кто-то был, каждый может навестить его и до истечения трех дней, даже если он болен не тяжело (Р. Йосеф Шалом Эльяшив). В Талмуде рассказывается, как ученик раби Акивы был болен, и никто его не навещал. К нему пришел раби Акива, увидел, что у него неубрано, и вымыл пол в его комнате.

Впоследствии ученик рассказал, что визит учителя спас ему жизнь. 6. Важная часть этой мицвы — молитва за выздоровление. Бейт Йосеф (Йоре деа) пишет, что человек не выполняет заповедь навещать больного, если не молится о его здоровье.

Если болен родственник, нужно попросить какого-нибудь праведника помолиться о его выздоровлении (Рама, Йоре деа). 7. Не установлено число визитов к больному. Похвально навещать, сколько возможно, если это не утомляет больного (Йоре деа).

8. А если посещение обременительно или вызовет неудобство, навещать не надо. Но и тогда следует зайти к больному домой, чтобы выяснить, чем помочь (Йоре деа). Вот выдержка из письма Хазон Иша р.

Исеру Залману Мельцеру, когда тот был болен: Я очень хочу тебя навестить и единственное, что меня удерживает — боязнь нарушить твой покой. Мне передали мнение врачей, они считают, что сейчас для тебя лучше всего молчание (Ковец игрот Хазон Иш). 9. Лучше не навещать больного в первые три и последние три часа дня.

Если вам это трудно, навестите в любое время, когда удобно больному [1] . 10. Если вы в не очень хороших отношениях с больным, выясните заранее, будет ли ему приятно ваше посещение (Шах, Йоре деа; Хорев). 11.

Особенно важная заповедь — посещать больного, которого никто не навещает. То же относится к больному, который приехал из другого города (Меам лоез, Берешит). Каждую пятницу р. Арье Левин посещал больницы Иерусалима.

Вначале спрашивал сестер, к каким больным никто не приходил, а затем шел к ним и старался их подбодрить и утешить. Однажды раненый солдат спросил его: «Раби, откуда вы меня знаете?» — «Мы встречались с тобой у горы Синай, когда нам была дана Тора», — ответил рав Арье (Иш цадик ѓая). 12.

Если вы знаете, что больной радуется, когда к нему приходят, хорошо не только навещать его самому, но и побуждать к этому других. 13. Посещение приносит благо не только больному. Ведь посетитель видит на примере больного, как непрочна и недолговечна жизнь, и начинает раскаиваться во всем плохом, что сделал, и в этом заслуга больного (Кли якар к Бемидбар ).

14. Лучше самому навещать больного, а, если невозможно, по крайней мере, звонить ему [2] . 15. Если человек не в состоянии заплатить врачу или купить лекарство — очень важно оказать ему финансовую помощь (Аѓават Исраэль).

16. Хафец Хаим пишет, что в каждой общине должны быть люди, которые посещают больных и помогают им (Аѓават хесед). Он добавляет, что видел организации, члены которых оставались с тяжелобольными людьми на всю ночь. Это помощь не только им самим, но и членам их семей, которые получают возможность немного передохнуть.

Р. Шломо Софер, правнук р. Акивы Эйгера, пишет, что тот считал эту мицву особенно важной и постоянно навещал больных. Как только слышал, что кто-то болен, тут же отправлялся к нему и приносил много вкусной еды.

Очень часто оставался с больными на всю ночь, находил для них хороших врачей и молился за них. Он был очень занят и все же всегда находил время, чтобы выполнить эту заповедь. Когда р. Эйгер стал раввином Позно, большого города, он ежедневно посещал кого-нибудь из больных, чтобы узнать, чем помочь.

А когда ездил в другие города, там посещал больницы. И если узнавал о благотворительных мероприятиях в какой-то больнице, старался учредить подобное и у себя в городе. Когда не мог навещать больных сам, платил двум людям, чтобы ежедневно их навещали. Они говорили пациентам, что р.

Эйгер о них беспокоится, покупали им подарки и сообщали раву их имена, чтобы он мог за них молиться (Хут амешулаш). Спроси себя: когда я слышу о чьей-то болезни, забываю об этом или иду его навестить? И ЯВИЛСЯ ЕМУ [Аврааму] БОГ В ДОЛИНЕ МАМРЭ, А ОН СИДЕЛ У ВХОДА В ШАТЕР В ЖАРУ ДНЯ (Берешит, 18:1) Р. Хаим Озер Гродзенский пригласил гостя в Суккот.

В обеденное время он вышел в сукку (шалаш — временная постройка с крышей из веток), но потом сказал, что болен и страдает от холода, поэтому не обязан там есть. А гость ответил, что считает себя обязанным (как, в принципе, полагается в течение всех дней этого праздника, если человек не болен или погода не заставляет его покинуть сукку). Через несколько минут рав Хаим вышел и сел есть с гостем в сукке. Тот удивился и спросил, почему он передумал.

Р. Хаим Озер ответил: «Страдание не освобождает человека от мицвы развлекать гостей» (Моадим узманим). Неприятное переживание, связанное с приемом кого-то из гостей, не должно мешать приглашению других людей (Сефер ѓабрит) [3] .

Один вор отбыл заключение в иерусалимской тюрьме и вышел на улицу без гроша. Дом его был далеко, и он одолжил на проезд у р. Арье Левина, которого называли отцом заключенных, поскольку он постоянно навещал их в тюрьмах. Р.

Арье Левин дал ему денег на проезд и привел к себе домой накормить, а, когда тот поел, настоял, чтобы он переночевал, потому что было уже поздно. Рано утром реб Арье встал, чтобы идти в синагогу, и увидел, что серебряный кубок для Кидуша и канделябры исчезли вместе с гостем. Р. Левин сказал жене: «Я прощаю его от всего сердца и не хочу, чтобы он из-за меня был наказан.

И пусть этот неприятный инцидент не помешает нам и впредь принимать у себя освобожденных узников» (Иш цадик ѓая). Отношение к гостям Как написано в Сефер хасидим , хозяин не обязан подавать гостю особую еду, если у него нет на это средств. Главное, чтобы прислуживал ему с радостью.

Лучше подать овощи с улыбкой, чем тарелку мяса с недовольством. Р. Исраэль Салантер говаривал, что часто слышал, как люди из синагоги зовут прохожих: «Кадиш! Кадиш!

Заходи». Но никогда не слышал, чтобы люди, садясь за еду, звали незнакомых прохожих: «Еда! Еда! Заходи, присоединяйся»

(Хевер маамарим). Во многих городах Европы евреи создали общества, чтобы заботиться о нуждах иногородних, приезжающих в город. Однажды в Бриске (Брест) глава такого общества решил его распустить, потому что нести это бремя больше не было сил. Услышав об этом, р.

Хаим Соловейчик, раввин Бриска, позвал его к себе домой и сказал: «Ты не можешь распустить это общество, потому что тогда мне негде будет спать ночью». Заметив удивление на лице главы общества, он продолжал: «Бриск — крупный железнодорожный узел, через него проезжают многие евреи. И на всех жителях города лежит обязанность заботиться, чтобы ни один из них не остался без крова и еды. Когда об этом беспокоится общество, я могу спокойно спать ночью.

Но если его нет, я должен среди ночи идти на станцию, чтобы проверить, не остался ли кто-нибудь из пассажиров в ожидании следующих поездов, а потом устраивать их у себя дома». После этого глава общества решил продолжать работу [4] . Вы можете выполнять заповедь о приеме гостей, даже если у вас нет дома. Если вы знаете, что кто-то нуждается в ночлеге, постарайтесь найти того, кто захочет оказать ему гостеприимство (Сефер ѓабрит).

[Авраам] ОГЛЯДЕЛСЯ: ПЕРЕД НИМ СТОЯТ ТРИ ЧЕЛОВЕКА, И, УВИДЕВ ИХ, ПОБЕЖАЛ К НИМ ОТ ВХОДА В ШАТЕР И ПОКЛОНИЛСЯ ДО ЗЕМЛИ (Берешит, 18:12) Когда р. Исер Залман Мельцер слышал стук в дверь, он бросался бегом, чтобы открыть. Домашние спрашивали, зачем он себя так затрудняет, ведь они откроют. Он отвечал: «А вдруг это бедняк — стоит и стучит в дверь.

Тогда надо быстро сделать то, что ему нужно» (Дмует ѓод). И СКАЗАЛ [Авраам]: ГОСПОДИН МОЙ, ЕСЛИ Я НАШЕЛ МИЛОСТЬ В ТВОИХ ГЛАЗАХ, НЕ УХОДИ ОТ ТВОЕГО СЛУГИ (Берешит, 18:3) Говоря с тремя путниками, Авраам обратился к самому выдающемуся. Он считал, что гости оказывают ему честь, когда заходят к нему в дом и едят у него.

Поэтому кланялся им и уговаривал зайти. Кто-то однажды сказал р. Исеру Залману Мельцеру: «Хазон Иш подходит к дому!» Р.

Мельцер выбежал встретить знаменитого мудреца, но сразу увидел ошибку — к дому шел простой человек, внешне немного похожий на Хазон Иша. Однако рав оказал гостю большую честь, усадил во главе стола и скромно спросил, что может для него сделать: может быть, тот хочет пирог или чай или дать ему полный обед. Гость был очень смущен оказанным приемом и тихо сказал, что не хочет беспокоить главу ешивы, а пришел только попросить рекомендательное письмо, чтобы поехать заграницу и собрать денег на свадьбу дочки. Рав тут же взял перо и бумагу и написал теплое письмо.

А затем горячо благословил и пожелал гостю успеха. Тот собрался идти, и р. Мельцер проводил его до самой улицы. Когда он вернулся, домашние спросили с недоумением, почему он оказал ему такой почет?

Он ответил: «Принимать гостей — важная мицва, и каждому гостю нужно оказывать такое почтение, как Авраам. Но мы часто это не выполняем и оказываем уважение только важным посетителям. На этот раз я готовился встретить Хазон Иша, а вместо него гостем оказался другой человек, разве это основание, чтобы не воздать ему должное уважение?» (Марбицей Тора умусар).

В Преснице жил богатый человек, р. Ѓирш Йервиц, брат жены Хатам Софера. Он приглашал в дом всех бедных странников, которые в шабат оказывались в городе. Они обычно сидели за субботним столом по правую и левую руку от хозяина, а он во главе стола.

Но однажды в дом пришла новая служанка, и, не зная обычаев, поставила стулья для бедняков в дальнем конце стола. Придя из синагоги с гостями, реб Ѓирш увидел, как расставлены стулья, и на мгновение растерялся. Однако, не желая смущать служанку и гостей, быстро взял вино, кубок и субботнюю халу и перенес их на противоположную сторону, сделав, таким образом, конец стола его главой (История Хатам Софера). Талмуд учит, что принимать гостей — даже важнее, чем говорить с Богом.

Любить чьих-то детей, из любви к их отцу — большее проявление любви, чем любовь только к отцу. И в данном случае любовь к Богу проявляется сильнее, когда из любви к Нему вы так сильно любите Его детей ( Нетивот шалом ). И еще, делая добро, вы уподобляетесь Богу, а стараться быть похожим на Него — более возвышенная цель, чем говорить с Ним (р. Ноах Вайнберг).

ВОЗЬМИТЕ, ПОЖАЛУЙСТА, НЕМНОГО ВОДЫ, ОМОЙТЕ НОГИ И ОТДОХНИТЕ ПОД ДЕРЕВОМ (Берешит, 18:4) Хафец Хаим пишет, что Авраам предлагал гостям воду, потому что они шли по пустыне, ноги были грязные, и нужно было их помыть (Раши приводит другое объяснение). Это учит нас предлагать гостям воду и умывальные принадлежности, чтобы могли умыться с дороги — омовение снимает усталость. Авраам также предложил гостям отдохнуть в тени дерева — это большое благо после странствия под палящим солнцем. Хафец Хаим добавляет, что нужно заботиться о том, чтобы у гостей была удобная кровать, потому что иногда дать возможность хорошо выспаться — важнее, чем хорошо накормить (Аѓават хесед).

Если вы узнали, что у соседей должны быть гости и не хватает кровати, а у вас лишняя, предложите им, чтобы они могли принять гостей (Йосеф Омец). Р. Менахем Мендель из Коцка сказал: «Когда к человеку приходит гость, прежде чем заботиться о еде, надо позаботиться о его ночлеге. Тогда он будет радоваться трапезе, не беспокоясь, где ляжет спать»

(Эмет миКоцк ицмах). Я ВОЗЬМУ [сказал Авраам] ДЛЯ ВАС ЛОМОТЬ ХЛЕБА И ОСВЕЖИТЕ ВАШИ СЕРДЦА (Берешит, 18:5) Р. Исраэль Салантер указывает, что Авраам сразу сказал гостям, что даст им хлеба. Хотя он собирался их сытно накормить (подал молочное, а затем мясное), но понимал, что они проголодались с дороги, и нужно дать им что-нибудь сразу, чтобы утолить первый голод, пока будет готова остальная еда (Хаей мусар).

Когда гость — обычно без особого предупреждения — заходил в дом р. Давида Гарфинкеля (в Нью-Йорке), тот сначала не входил с ним в долгие рассуждения. Вместо этого предлагал вымыть руки и сесть за стол, а беседовал уже потом. Часто гость устает с дороги и высоко ценит такой прием (Ликутей Давид).

Р. Лейб Хасман рассказывает, что однажды в пятницу вечером был гостем в доме Хафец Хаима. Вместо пения гимна Шалом алейхем, которым обычно встречают наступление субботы, тот сразу сделал Кидуш и начал трапезу. Р.

Хасман спросил, почему он изменил обычный порядок. — Наверное, вы уже голодны, — ответил Хафец Хаим, — и я хотел скорее дать вам поесть. А ангелы (которых мы приветствуем пением) не голодны, могут и подождать (Амеорот агдолим). Я ВОЗЬМУ ЛОМОТЬ ХЛЕБА (Берешит, 18:5) Авраам боялся, что путники, которых он приглашал к себе домой, не захотят его затруднять и откажутся зайти, поэтому сказал, что подаст им немного хлеба, самой простой еды, которая утоляет голод.

А когда они уже согласились остаться, тогда приготовил настоящий пир [5] . Группа туристов из-за границы приехала в Иерусалим праздновать Песах. Услышав о красоте Седера в доме р. Йосефа Хаима Зонненфельда, главного раввина Иерусалима, они попросили разрешения быть его гостями, но настояли на том, что будут платить за еду.

Рав согласился и при них передал деньги жене. Она очень удивилась, что он согласился взять, потому что раньше никогда не брал платы, помогая другим. А гости были счастливы, что могут провести Седер у рава Зонненфельда. В первый день холь амоед (промежуточных дней Песаха, когда разрешаются будничные дела) гости отмечали второй йом тов (поскольку у евреев, живущих за границей, праздник продолжается два дня) в гостинице, где они остановились.

К их удивлению, р. Зонненфельд появился у них в номере и положил под скатерть деньги, которые они ему дали. Поскольку для них праздник еще не кончился, они не имели права трогать деньги и не могли их вернуть. Они просили его забрать их, доказывая, что деньги его, потому что он уже их принял.

— Верно, — сказал рав Зонненфельд, — я согласился взять, но только чтобы вы чувствовали себя свободно и ели, сколько хотите, не боясь меня обременить (Морэ дерех Исраэль). Когда у человека гость, он не должен сердиться на домашних, даже если есть основания, потому что гость может принять это на свой счет . И АВРААМ ПОБЕЖАЛ К СКОТУ, ВЫБРАЛ ХОРОШЕГО НЕЖНОГО ТЕЛЕНКА, ДАЛ ЕГО ЮНОШЕ, И ТОТ ПОСПЕШИЛ ЕГО ПРИГОТОВИТЬ (Берешит, 18:7) Раши цитирует мидраш (Берешит раба, 48:13), согласно которому «юношей» был Ишмаэль, и отец дал ему теленка, чтобы приучить выполнять мицвот.

Как пишет Хафец Хаим, нужно помнить: недостаточно самому делать добро, нужно еще приучать к этому детей (Аѓават хесед). Хафец Хаим резко возражал против принятой во многих местах практики, когда бедным не разрешалось ходить самим из дома в дом и просить, и они должны были обращаться за пожертвованиями в общинный фонд. В таких случаях в домах, куда не стучались за подаянием, дети могли перестать осознавать важность мицвы давать цдаку, что могло иметь самые серьезные последствия [6] . И [Авраам] ВЗЯЛ МАСЛА, МОЛОКА И ТЕЛЕНКА, КОТОРОГО ПРИГОТОВИЛ, И ПОЛОЖИЛ ПЕРЕД НИМИ.

СТОЯЛ ПРИ НИХ ПОД ДЕРЕВОМ, И ОНИ ЕЛИ (Берешит, 18:8) Хотя у Авраама было много слуг, а он плохо себя чувствовал после обрезания, которое сделал себе три дня назад, он сам поспешил выполнить мицву прислуживать гостям. Домочадцы Хафец Хаима увидели, как он готовит гостю постель, и сказали, что не нужно беспокоиться, они все сделают сами. «А когда дойдет до мицвы накладывать тфилин, вы тоже скажете, что сделаете ее вместо меня, чтобы я не беспокоился?» — спросил Хафец Хаим (Амуд ахесед).

Р. Йосеф Хаим Зонненфельд всегда старался лично дать деньги тому, кто стучал к нему в дверь с просьбой о помощи. Даже в последние дни жизни, смертельно больной, он настаивал, что сам даст еду или деньги тому, кто пришел (Море дерех Исраэль). И СТОЯЛ ПРИ НИХ [трех гостях] ПОД ДЕРЕВОМ, И ОНИ ЕЛИ (Берешит, 18:8) Р.

Йеѓуда объяснил, что на самом деле гостям Авраама не нужно было есть — это были ангелы. Они просто делали вид, будто едят и пьют, чтобы сделать ему приятно. За его доброту и гостеприимство Бог воздал его потомкам, когда они были в пустыне. Они получали ман («манну», питательную крупу, которая падала с неба) и сорок лет питались им в пустыне.

Источник воды сопровождал их в странствиях и находился около каждой из их стоянок. Ветер приносил им множество вкусных перепелов. Их прикрывали от палящего солнца облака славы. Облачный столп шел перед ними днем, а огненный столп — ночью, указывая им дорогу.

Р. Шимон от имени р. Элиэзера сказал, что это доброе дело Авраама и воздаяние за него демонстрируют один из вечных принципов (на которых стоит мир и с помощью которых возможно понимание, толкование Торы), а именно каль вахомер — «тем более», или «от меньшего [легкого] к большему [трудному]». Ему было дано великое воздаяние за хесед, который он оказал тем, кто в нем не нуждался, — тем более Всемогущий воздаст тому, кто сделает добро нуждающимся (Ваикра раба).

Хафец Хаим пишет, что заповедь принимать гостей распространяется и на богатых людей, которым это нужно, но важнее принимать в гости бедных. Он добавляет, что обычно людям приятнее приглашать богатых, и им оказывают больший почет. К сожалению, люди меньше стремятся приглашать в гости действительно бедных, а, принимая их, скупятся оказывать им уважение и почести (Аѓават хесед). Нужно стремиться делать добро — чтобы человеку стало хорошо — а не упиваться собственной добротой Хазон Иш пишет об одном благочестивом человеке, который радостно сообщил семье, что у них на шабат будет гость.

Вся семья очень ценила возможность помочь другому еврею. Но после молитвы, по недоразумению, гость пошел в другой дом. Несостоявшийся хозяин пришел домой в приподнятом, как обычно в шабат, настроении, но без гостя. Заметив разочарование всей семьи, он объяснил: «Наша задача — чтобы гость поел, чтобы ему было хорошо — и неважно, кто окажется исполнителем воли Бога».

Хазон Иш добавляет, что есть люди, которые делают добро, но испытывают ревность и враждебное чувство, когда видят, как это делают другие. Не ценят, не «переваривают», что другие выполняют «их работу», и это очень плохо (Эмуна убитахон). Прежде мы говорили об обязанностях хозяина по отношению к гостю, но и гость должен сознавать свои обязательства перед хозяином. 1.

Гость должен быть очень внимательным, чтобы не доставить неприятность хозяину (Меам лоэз, Берешит). 2. Гость обязан делать все, что скажет хозяин (Орах хаим). Кроме того, что запрещает Тора.

Если хозяин настаивает, чтобы гость ел еще, он не обязан, если не голоден (Мишна брура). 3. Гость не вправе никого пригласить в дом хозяина без предварительной договоренности (Меам лоэз). 4.

Без разрешения хозяина гость не должен давать его детям никакой еды со стола (Хулин). 5. Воспитанный гость не задает хозяину излишних вопросов о его бизнесе, материальном благосостоянии и всем, на что тот может не захотеть отвечать (Пеле йоэц, Орхим). 6.

Гость должен ценить, что хозяин тратит на него время, деньги и силы и беспокоится ради него (Брахот). 7. Гостю следует проявлять уважение к хозяину и заботу о его детях (Пеле йоэц). 8.

Хозяина обрадует, если гость, который его посетил, пошлет ему потом письмо с благодарностью (Пеле йоэц). 9. Нехорошо надоедать хозяину слишком частыми визитами или оставаться у него на долгое время (Пеле йоэц, Дерех эрец). И ОНИ [три ангела] СКАЗАЛИ ЕМУ [Аврааму]: ГДЕ САРА, ТВОЯ ЖЕНА?

И ОН СКАЗАЛ: В ШАТРЕ (Берешит, 18:9) В комментарии Раши цитирует Талмуд, где говорится, что ангелы знали: Сара по скромности осталась в шатре. И спросили, где она, чтобы ему было приятно вспомнить о скромности жены, и она стала ему еще дороже (Бава мециа). Р. Хаим Шмулевич обращает внимание на то, что Авраам и Сара были уже давно женаты и очень стары.

И все-таки ангелы считали необходимым указать мужу на замечательные качества жены. И мы должны извлечь отсюда очень важный урок, как себя вести по отношению к семейной паре. Независимо от обстоятельств, должны стараться усилить любовь мужа к жене и жены к мужу и быть очень внимательными, чтобы не сказать ничего плохого мужу о жене и наоборот. Ради мира в семье можно даже скрыть правду Когда Саре было сказано, что у нее родится сын, она внутренне рассмеялась и спросила, разве может у нее быть сын, если муж ее так стар.

И ГОСПОДЬ СПРОСИЛ АВРААМА: ПОЧЕМУ САРА СМЕЯЛАСЬ И СКАЗАЛА: НЕУЖЕЛИ У МЕНЯ БУДЕТ РЕБЕНОК, КОГДА Я СОСТАРИЛАСЬ? (Берешит, 18:13) Раши цитирует Талмуд (Бава мециа) , где говорится, что Бог изменил слова Сары в интересах мира. Она сказала, что ее муж стар (стих 12). И хотя не стыдно быть старым, Аврааму, наверное, было бы неприятно услышать, что о нем говорит жена (Пней Моше Йерушалми).

Поэтому Бог изменил ее слова, будто сказала, что не он, а она стара, чтобы родить. Шалом имеет такую цену, что ради него даже Бог может скрыть то, что было. Но делать это разрешается, только если нет выбора. А если можно сохранить мир в семье, не прибегая к неправде, конечно, нельзя лгать (Эмес кнейх).

Если служанка у них в доме что-нибудь ломала или разбивала, р. Ицхак Эльханан Спектор всегда говорил, что это его вина. Так он спасал домработницу от неприятностей (Толдот Ицхак). Нельзя уклоняться от обязанности делать добро Бог собирался разрушить город злодеев Сдом.

Но прежде сообщил об этом Аврааму. Зачем? ИБО Я [Бог] УЗНАЛ [полюбил] ЕГО [Авраама], ЧТОБЫ ОН ЗАПОВЕДАЛ СВОИМ СЫНОВЬЯМ И ПОСЛЕДУЮЩИМ ПОКОЛЕНИЯМ НЕ СХОДИТЬ С ПУТИ ГОСПОДА, ОСУЩЕСТВЛЯЯ ЦДАКУ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ, ЧТОБЫ ГОСПОДЬ ИСПОЛНИЛ С АВРААМОМ ТО, О ЧЕМ ЕМУ ГОВОРИЛ (Берешит, 18:19) Рамбам комментирует: «Больше всех заповедей, требующих действия, мы должны обращать внимание на хесед. Благотворительность и стремление делать добро — одно из отличительных качеств нашего народа, идущее от нашего праотца Авраама, как написано: “Ибо Я знаю его, он заповедует сыновьям и потомкам, чтобы хранили путь Бога, делая добро” (Ѓилхот матанот аниим).

Один кучер рассказал сыну Хафец Хаима: “Однажды я вез твоего отца и спросил, как заслужить олам аба (удостоиться жизни в грядущем мире). Он предложил мне основать гмах (аббревиатура слов гм илут х асодим — делать добро — фонд помощи нуждающимся, в данном случае такой, который выдает беспроцентные ссуды). Я рассмеялся и сказал: “Я же бедный человек”. А он говорит, что для начала не нужно много денег, если я каждую неделю буду немножко откладывать, в течение нескольких лет накопится значительная сумма.

Я последовал совету, фонд рос, и я стал давать в долг тем, кто нуждался. И чем больше рос фонд, тем большему числу людей смог помогать (Михтевей Хафец Хаим). И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ [Аврааму]: ВЕЛИК ВОПЛЬ ПРОТИВ СДОМА И АМОРЫ, И ОЧЕНЬ ТЯЖЕК ИХ ГРЕХ (Берешит, 18:20) Р. Йона отметил: “Хотя у Сдома было много грехов: грабежи и насилие, извращение правосудия и запрещенное сладострастие, Тора указывает, что эти города были разрушены за то, что их жители не делали добро.

Как сказано: “Смотри, вот преступление твоей сестры, Сдома: гордость…она отказывалась помогать бедным и нуждающимся” (Йехезкель). Р. Симха Зисель Зив объясняет: если человек отказывается уподобляться Богу, значит, перестал воспринимать и ценить Божественное провидение. Если человек искренне сознает, как добр к нему Творец, он будет добр к другим, поэтому отказ делать хесед — не отдельное преступление, а отрицание Бога (Хохма умусар).

Когда р. Леви Ицхака назначили раввином Бердичева, он заявил, что будет приходить на собрание общины, только если там принимают новые постановления. И вскоре его пригласили. Но, когда услышал план заседания: открыть фонд для нуждающихся людей и запретить им ходить из дома в дом, собирая милостыню, чтобы не мешали жителям города и получали помощь, только обращаясь в фонд, ребе спросил: — Зачем же вы меня пригласили?

Вы же обсуждаете старое предложение. — Но оно новое, — возразили они. — Вы не правы, — сказал он. — Это старый указ, он восходит еще к Сдому.

Тогда жители города тоже пытались помешать оказывать милосердие другим людям (Сефер ѓахасидут). Мы должны молиться о благополучии людей — независимо от их недостатков Когда Аврааму сказали о надвигающемся разрушении Сдома, он стал молить за него Бога: АВРААМ ПРИБЛИЗИЛСЯ И СПРОСИЛ: НЕУЖЕЛИ ТЫ УНИЧТОЖИШЬ ПРАВЕДНИКОВ ВМЕСТЕ С ГРЕШНИКАМИ? МОЖЕТ, ЕСТЬ В ЭТОМ ГОРОДЕ ПЯТЬДЕСЯТ ПРАВЕДНИКОВ, НЕУЖЕЛИ УНИЧТОЖИШЬ ЭТО МЕСТО И НЕ СЖАЛИШЬСЯ РАДИ ПРАВЕДНИКОВ, КОТОРЫЕ В НЕМ (Берешит, 18:23, 24) Авраам, поистине Богобоязненный человек, упрямо спорил с Богом о злодеях Сдома. Его упорство и самозабвенная настойчивость в защите грешников, этих низких людей, вызывают изумление [7] .

Нельзя прерывать людей, когда они говорят И ГОСПОДЬ ОТОШЕЛ, КОГДА КОНЧИЛ ГОВОРИТЬ С АВРААМОМ [о будущем разрушении Сдома], И АВРААМ ВЕРНУЛСЯ НА СВОЕ МЕСТО (Берешит, 18:33). Творец знал, что в Сдоме не было праведников, но дал Аврааму закончить. Это так важно — дать договорить человеку, не прерывая его [8] . Сделав кому-то плохо, мы обязаны просить прощения Авимелеху, царю Грара, сообщили, что Сара — сестра Авраама, и он решил взять ее в жены.

Ее забрали, но прежде, чем царь успел к ней войти, Бог явился ему и сказал: ВЕРНИ ЖЕНУ ЭТОГО ЧЕЛОВЕКА, ИБО ОН ПРОРОК, ПОМОЛИТСЯ ЗА ТЕБЯ, И БУДЕШЬ ЖИТЬ (Берешит, 20:7). Мишна (Бава кама) цитирует этот стих и говорит: если человеку сделали что-то плохое и даже полностью заплатили за ущерб, все равно дурной поступок не искуплен, пока у него не попросят прощения. Хафец Хаим говорил, что преступление против человека тяжелее, чем против Творца. Его всегда можно молить, чтобы Он простил, но как быть с человеком, если он, например, далеко уехал, а вы не знаете его адрес [9] ?

У р. Хаима Соловейчика из Бриска было теплое, мягкое сердце, и люди часто искали у него утешения. Однажды к нему пришел психически неуравновешенный человек. Что-то в словах рава задело его, и он тут же в гневе вышел из дома.

Через несколько минут р. Йехезкель Аврамский вошел в дом р. Хаима и увидел, что тот ужасно расстроен и обеспокоен. Что случилось?

— спросил с тревогой рав Аврамский. — Я обидел человека, который не может меня простить, — ответил рав Соловейчик (Дмует ѓод). Дерех Хаим и Шулхан арух лемидот перечисляют проступки, за которые необходимо просить прощение: а) воровство [10] ; б) оскорбление и вызывание стыда, смущения, позора; в) ущерб человеку или его собственности; г) плохие слова о человеке, которые принесли ему вред; д) страдания, принесенные человеку. Лучше самому просить прощения, но если это слишком трудно, кто-нибудь может это сделать за вас.

То же следует сделать, если вы считаете, что другой сумеет добиться у обиженного прощения скорее, чем вы (Мишна брура). Когда вы просите прощения, надо объяснить, в чем провинились. Если знаете, что для человека особенно обидны какие-то детали, следует их назвать (Мишна брура). Если вам трудно сразу попросить прощения, сделайте это перед Йом Кипуром.

Но постарайтесь не забыть [11] . Если вы перед кем-то провинились, просите у него прощения, даже если в итоге то, что вы сделали, пошло ему только на пользу [12] . Вы не выполняете эту обязанность, если просите прощения у целой группы людей, зная, что плохо поступили только по отношению к одному из них (Матэ Эфраим). Остановить убийство может лишь страх перед Богом И СКАЗАЛ АВРААМ: Я ПОНЯЛ, ЧТО НЕТ ЗДЕСЬ СТРАХА ПРЕД БОГОМ, И УБЬЮТ МЕНЯ ИЗ-ЗА ЖЕНЫ (Берешит, 20:11) Когда Бог велел Авимелеху вернуть Аврааму жену, царь спросил его, зачем он назвал Сару сестрой.

И тот объяснил, что люди (или народы) могут выглядеть большими философами и гуманистами. У них даже могут быть хорошие манеры, качества и обычаи. Но пока мораль основана на собственных рассуждениях, нет уверенности, что в момент, когда желание сделать зло достигнет предела, логика не найдет благовидный предлог и подходящее объяснение, чтобы позволить совершить преступление. Единственное, что может удержать человека от греха — страх перед Богом.

АВРААМ ПОМОЛИЛСЯ БОГУ, И БОГ ИСЦЕЛИЛ АВИМЕЛЕХА, ЕГО ЖЕНУ И СЛУЖАНОК (Берешит, 20:17) Авимелех забрал у него жену и причинил ему страдания. Но когда он извинился, Авраам его простил и помолился о нем. Мишна считает это образцом, говоря, что так надо реагировать, когда просят прощения [13] . Авимелех раскаялся не по своей воле и попросил прощения только, когда Бог явился ему во сне и пригрозил лишить жизни, если не вернет жену мужу.

И все же Авраам от всего сердца простил и молился о его благополучии [14] . В Йом Кипур, моля Бога простить нас за наши грехи, как мы можем об этом просить, если сами не прощаем [15] ? Вы не обязаны прощать того, кто вас оклеветал (Орах хаим). Но и в этом случае похвально его простить, если только мы в состоянии [16] .

Арух ѓашулхан (Ор хадаш) пишет, что если клеветник потом публично заявит, что информация, которую он распространил, была неверна (так что каждый, кто слышал эту клевету, услышит и ее опровержение), то вы обязаны его простить. Но если человек сделал вам плохо и говорит: “Я с ним плохо поступил, но он меня простит”, — тогда вы не обязаны прощать (Тфила зака). Не нужно прощать и того, кто плохо поступает по отношению к вам, если чувствуете, что это принесет вам ущерб (Мишна брура). Можно говорить человеку, что вы его не прощаете, если это для его блага ( Орах хаим ) — чтобы больше так не поступил.

Но в сердце надо его простить [17] . Если вы чувствуете, что человек просит прощения неискренне, вы не обязаны его прощать (Мицвот алевавот). Мало сказать тому, кто сделал вам зло, что прощаете, вы еще должны избавиться в сердце от всех плохих чувств по отношению к нему (Р. Йосеф Шалом Эльяшив).

Однажды в Лондоне к р. Элияѓу Лупьяну подошел человек и попросил прощения. Р. Лупьян хотел узнать, в чем его вина, но человек отказался говорить.

“Не прощу, пока не скажешь, что сделал” — ответил рав Элияѓу. Видя, что нет выбора, тот признался. Выслушав, рав Лупьян сказал: “Я бы мог с легкостью сказать, что прощаю, но то, что ты сделал, действительно, серьезно, и я знаю, что сейчас мое прощение не будет вполне искренним. Поэтому иди домой и вернись ко мне через две недели.

За это время я буду читать мусар и надеюсь, когда ты вернешься, сумею простить тебя от всего сердца”. Спустя две недели тот человек подошел к раву, и тогда он простил его (Лев Элиягу). Достойно похвалы простить того, кто сделал плохо и не попросил прощения [18] . Рекомендуется говорить каждую ночь, ложась спать: “Я прощаю всех, кто сегодня сделал мне плохо” (Мишна брура) , — как делал Мар Зутра (Мегила).

Порицая того, кто плохо с вами поступил, думайте о его благе Авимелех, царь Грара, хотел заключить с Авраамом союз, но перед этим АВРААМ УКОРЯЛ АВИМЕЛЕХА ЗА КОЛОДЕЦ С ВОДОЙ, КОТОРЫЙ ПРИСВОИЛИ СЛУГИ АВИМЕЛЕХА (Берешит, 21:25) Хафец Хаим объясняет, что Авраам, как сказано в Торе, упрекает Авимелеха не за то, что тот присвоил его колодцы. А за то, что не принял мер, чтобы его слуги не поступали бесчестно. Главное, что беспокоило Авраама — не личная потеря, а то, что слугам позволялось совершать беззаконие. Из этого следует, что, по Торе, порицание делают не для того, чтобы выплеснуть гнев и удовлетворить чувство обиды, а чтобы научить и исправить человека.

Р. Шмуэль из Аѓалинова, ученик р. Хаима из Воложина, писал: “Если человек поступил плохо по отношению к мудрецу Торы, тот, прежде чем предпринять ответные действия, должен подумать, как бы он себя вел, если бы подобное сделали не ему, а другому талмид хахаму ? И если он сильнее сердится, когда это делают ему, чем кому-то другому, значит, его гнев носит личный характер” (Минхат Шмуэль).

АВРААМ ПОСАДИЛ “ЭШЕЛЬ” В БЕЕР—ШЕВЕ И НАЗВАЛ ЕГО ВО ИМЯ ГОСПОДА, ПРЕВЕЧНОГО БОГА (Берешит, 21:33). Раши цитирует Талмуда (Сота): “эшель” — постоялый двор для путников, в котором были все виды плодов. Хафец Хаим говорит: если мы не можем создать дом для приюта странников, как Авраам, хорошо бы, по крайней мере, выделить для этого комнату в своем доме (Аѓават хесед). Авраам дал нам урок, пишет Хафец Хаим в предисловии к “Хомат адат”: если мы хотим побудить людей служить Богу, мы должны делать им добро.

Р. Борух Бер Лейбович, рош ешиват “Каменец”, говорил: Единственный способ влиять на других — быть добрым и вежливым. А в нашем поколении мы должны делать хесед сверх наших возможностей (Р. Борух Бер Лейбович).

<р3>Нам должно быть легче спасать, чем повредить Бог велел Аврааму связать Ицхака и принести в жертву. И ПРОТЯНУЛ АВРААМ РУКУ, И ВЗЯЛ НОЖ, ЧТОБЫ ЗАРЕЗАТЬ СЫНА. НО АНГЕЛ БОЖИЙ ПОЗВАЛ ЕГО С НЕБЕС И СКАЗАЛ: АВРААМ, АВРААМ. И ОН ОТВЕТИЛ: ВОТ Я.

И СКАЗАЛ [ангел]: НЕ НАКЛАДЫВАЙ РУКИ НА ЮНОШУ И НЕ ДЕЛАЙ ЕМУ НИЧЕГО (Берешит, 22:10, 12) Несколько человек пожаловались р. Моше Лейбу из Сасова на одного шойхета (еврея, который режет животных согласно галахе) и потребовали, чтобы ему было отказано от места. Но один из людей сказал, что шойхет — жертва клеветы, причина которой — зависть. Р.

Моше Лейб решил оставить его, хотя большинство было против этого. И объяснил: “Хотя Сам Бог повелел Аврааму принести сына в жертву, Авраам послушался ангела, который сказал не трогать Ицхака. Чтобы нанести урон человеку, нужно разрешение Высшего суда, а чтобы спасти кого-то достаточно внимания и от меньшего авторитета” (Эсер цихцахус). [1] Йоре деа; Аѓават хесед и Арух ашулхан .

[2] Игрот Моше — Йоре деа; Минхат Ицхак . [3] В связи с этим ребе Менахем Мендель из Коцка приводил высказывание из Тана девей Элияѓу : “Когда мои дела достигнут деяний Авраѓама, Ицхака и Яакова?” И задавал вопрос: Как мы можем достичь высоты наших праотцев? А потом объяснял: мы хотим, по крайней мере, дотянуться до их деяний. Пусть даже их уровень для нас недостижим, мы следуем по их стопам (Эмет миКоцк ицмах).

[4] Слышал от р. Йосефа Дов Бер Соловейчика, главы ешивы “Бриск” в Иерусалиме, внука р. Хаима Брискера. [5] Р.

Акива Софер в Даат Софер , к этой фразе. [6] Михтевей Хафец Хаим, Дугма мидаркей ави . [7] Р. Авигдор Миллер в книге “Смотри, народ” и Михтав меЭлияѓу рава Десслера.

[8] Пиркей авот и Авот де раби Натан . [9] Р. Шмуэль Плискин в книге «Дер Хафец Хаим”. [10] См.

страницу «Воровство”. [11] Орах хаим; Мишна брура . [12] Р. Меир Шапиро в Ницуцей ор аМеир .

[13] Бава кама; Рамбам, Ѓилхот деот; Хошен мишпат . [14] Р. Авраѓам Шмуэль Финкель в Яд Элиэзер . [15] Сефер Маѓарил — Законы кануна Йом Кипура .

[16] Мишна брура; Махацит ѓашекель . [17] Мишна брура; Каф ѓахаим . [18] См. Хошен мишпат; Экев анава .