Маалот а-Тора

22. Выше и выше

Известно, что каждый более высокий уровень в системе миров относится к предыдущему, более низкому уровню, как относится душа к телу. [Как объясняет рав Хаим Воложинер, ссылаясь на сказанное в святой книге «Зоар» и в учении Аризаля, многочисленные миры связаны между собой таким образом, что все события в одном мире «совершаются под воздействием более высокого мира, который управляет более низким, как душа телом». Система миров построена таким образом, что каждый более высокий становится душой для другого, а Всевышний «является душой всех миров» («Нефеш а-Хаим», 1:5).] В связи с этим в Талмуде написано: «Для знатоков Торы (талмидей хахамим) нет покоя ни в этом мире, ни в Грядущем, как сказано (Теилим, 84:8): "Пойдут они от силы к силе, чтобы предстать перед Б-гом в Сионе"» [Брахот, 64а. Раши поясняет, что у знатоков Торы «нет покоя», потому что они переходят «из ешивы в ешиву и из Дома Учения в Дом Учения», чтобы учиться у разных мудрецов и изучать различные разделы Торы.].

На первый взгляд, это вызывает изумление -- какое преимущество может быть в отсутствии покоя?! Мне видится, что объяснение этих слов таково. Известно, что завершение, к которому стремятся при выполнении любого дела, именуется «покоем». Поэтому и Шаббат называют словом «менуха» [покой; например, в предвечерней молитве Шаббата сказано: [יוֹם מְנוּחָה וּקְדֻשָּׁה לְעַמְּךָ נָתָתָּ] (йом менуха у-кдуша ле-амха натата) -- «День покоя и святости Ты дал Своему народу»], ведь это конечная цель дней работы, как об этом написано у рава Альшиха (см. комментарий Альшиха к Берешит, 2:1, Шмот, 20:8 и 31:17, Бемидбар, 7:1 и Дварим, 16:8). И когда в Талмуде говорится, что для знатоков Торы «нет покоя», подразумевается именно «завершение». Ведь их удовольствию и наслаждению в Ган Эдене нет предела, потому что они готовы подняться на еще более высокий уровень, а потом на еще более высокий, и выше высокого -- пока они не «предстанут перед Б-гом в Сионе», т. е. смогут наслаждаться сиянием Шехины.

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что «Сион» (т. е. святой Иерусалим) является центром мира, из которого исходит Тора. Так, когда-то в период Храма, когда евреи жили на своей земле, в каждом городе был свой Санедрин и свой Дом Учения, но над всеми ними возвышался Великий Санедрин, заседавший в одном из пределов Храма, и от него исходило наставление ко всему народу Израиля, как написано: «...ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Б-га -- из Иерусалима» (Йешаяу, 2:3). Там, в Иерусалиме, располагался центр сотворенного мира, потому что Храм в нижнем мире соответствовал Храму высших миров. В Святая святых Храма находился «краеугольный камень» вселенной -- [אבן שתיה] (эвен штия). Слово [שתיה] (штия) можно записать как [ש״ת י״ה], где [י-ה] -- одно из имен Творца, состоящее из двух букв [י] (йуд) и [ה] (эй). А в «Книге Пророков» сказано: [כִּי בְּיָהּ ה׳ צוּר עוֹלָמִים] (ки бе-йуд -- hэй Ашем цур оламим) -- «...ибо буквами йуд и hэй Б-г создал миры» (Йешаяу, 26:4). И мудрецы объясняют, что буквой [י] (йуд) был сотворен высший мир, а буквой [ה] (hэй) -- этот, нижний. Поэтому буква [י] (йуд) соотносится с Храмом высшего мира, а [ה] (эй) -- с Храмом в нижнем мире. И высший Храм как бы облачался в Храм нижнего мира, как душа облачается в свое тело. Когда сыны Израиля собирались в праздники (регалим) в Храме, это место становилось источником влияния и изобилия для всех миров, ибо там проходила центральная ось, соединяющая миры, и оттуда служение сынов Израиля возносилось ввысь. Это и была та лестница, которую наш праотец Яаков видел в своем пророческом сне, как написано: «И увидел он сон -- вот лестница поставлена на землю, а ее вверх достигает неба, и вот ангелы Б‑га поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, 28:12). Ему было показано, что место будущего Храма, на котором он находился, является центром сотворенного мира. Праотец Яаков, который заключал в себе всех будущих евреев -- своих потомков, удостоился этого пророческого сна в заслугу того, что в течение многих лет, проведенных в ешиве Шема и Эвера, он непрерывно изучал мудрость Торы, «не испробовав вкуса сна» (он ни разу не ложился в постель, и лишь изредка отдыхал сидя или стоя). В том пророческом сне ему было также показано, что он сам своим служением и изучением мудрости Б-га поддерживает существование мира, став «лестницей», которая «поставлена на землю, а ее вверх достигает неба». Ведь его душа была соединена с земным телом и вместе с тем достигала высшего уровня Небес, где был скрыт корень всего Творения, -- и все это в заслугу изучения Торы. Именно поэтому в книге «Зоар» сказано: «Лестница ([סֻלָּם] -- сулам) -- это гора Синай» («Зоар», 1, 149а, «Ситрей Тора»). Числовое значение слова [סֻלָּם] (сулам) -- 130 -- равно гиматрии названия горы [סיני] (Синай).

Ангелы, которые «поднимаются» по лестнице, созданы добрыми делами потомков Яакова и их занятием Торой. В каждый праздник (регель), когда евреи собирались в Храме, высший и нижний Храм соединялись, а благодаря этому соединялись буквы [י] (йуд) и [ה] (hэй), которые образуют святое имя Творца [י-ה]. И как следствие этого, объединялись высший мир с нижним миром. Это и подразумевал царь Давид, написавший в своем псалме: «Отстроенный Иерусалим -- город, слитый воедино, в который восходят колена народа Б-га ([י-ה]), ...ведь там расположены престолы правосудия, престол Давида» (Теилим, 122:3-5). Слова о том, что город «слит воедино» подразумевают соединение высшего Храма с нижним, и в этом стихе употреблено как раз то самое имя Б-га [י-ה], которое символизирует воссоединение Небесного Храма и Храма в Иерусалиме. А слова «престолы правосудия» указывают на Великий Санедрин, заседающий в одном из пределов Храма.

В Торе рассказывается, что после того, как Яаков увидел пророческий сон о лестнице, соединяющей небо и землю, он «встал рано утром, взял камень, который положил себе под голову, и поставил его как обелиск...» (Берешит, 28:18). Это тот самый «краеугольный камень» ([אבן שתיה] -- эвен штия), который упомянут выше, и он -- основа всего мироздания, верхних и нижних миров. Поэтому-то он и называется [שתיה] (штия) -- «основа», «фундамент». В ином контексте и в несколько другой форме это слово употреблено в одном из псалмов: «Когда основания ([הַשָּׁתוֹת] -- а-шатот) разрушены...» (Теилим, 11:3).

А перед тем как праотец Яаков увидел свой пророческий сон о лестнице, он «взял из камней этого места ([מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם] -- ме-авней а-маком), положил их под голову и лег там спать» (Берешит, 28:11). «Это место» -- [הַמָּקוֹם] (а-маком). А в мидраше объяснено, что «не вселенная является местом пребывания Всевышнего, но Он является местом вселенной ([מקומו של עולם] -- Мекомо шель олам)». А когда Яаков еще только подходил к тому месту, где увидел свой сон, он, по словам Торы, «наткнулся на это место ([וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם] -- ва-ифга ба-маком)» -- и это тоже указание на Творца, который является «местом» для всего сущего.

Как уже было упомянуто, земля и небо (т. е. материальный и духовный мир) воссоединяются благодаря изучению Торы сынами Израиля. Ведь человек состоит из души и тела. Его тело связано с землей, а душа -- с небом. Благодаря изучению Торы они объединяются, и душа светит в нем, как написано: «Свеча Б-га -- душа человека» (Мишлей, 20:27). И сама Тора тоже названа «свечой» и «светом». Благодаря тому, что человек изучает Тору, его душа объединяется с телом, а небо -- с землей, и он сам становится «лестницей», соединяющей нижний мир с верхним миром.

Занимаясь изучением Торы, человек в буквальном смысле прилепляется к Особому Имени Творца [י-ה-ו-ה] (Авая -- Б-г). Ведь, как уже отмечалось, две первые буквы этого Имени [י] (йуд) и [ה] (эй), олицетворяющие этот мир и Грядущий мир, землю и небо, объединяются благодаря изучению евреями Торы. При этом душа воссоединяется с телом, а высший мир -- с нижним. А сама Тора включает в себя пять ([ה] -- эй) книг Письменной Торы и шесть ([ו] -- вав) разделов Устной Торы. И это две заключительные буквы [ו] (вав) и [ה] (hэй) из имени [י-ה-ו-ה] (Авая). Получается, что тот, кто занят изучением Торы и каждый миг прикреплен к ней, объединяет Имя [י-ה-ו-ה], делая его полным.

Из всего сказанного становится ясно, что место Храма, в котором пребывает особое Имя Б-га, является центром всего сотворенного мира. Поэтому Храм и называют Сион ([ציון] -- Цийон), а значение этого слова -- «знак» и «отпечаток», ведь в этом месте как бы отпечатались все миры. И подобно тому, как в земном мире мудрецы Торы и ешивы расположены во многих местах, но именно Храм является для всех единой вершиной, и из него исходит Тора, -- так же и в высшем мире. Души праведников постигают мудрость Торы, поднимаясь из одной ешивы в другую, как об этом сказано в нескольких местах святой книги «Зоар», и все эти ешивы называют [מתבתא דרקיע] (Метивта ди-рекия) -- «Небесная Ешива». А над ней -- Ешива Всевышнего, которая соответствует Храму и Великому Санедрину верхнего мира. Поэтому в псалме сказано: «Пойдут они от силы к силе, чтобы предстать перед Б-гом в Сионе» -- и имеется в виду Ешива Всевышнего (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора»).]

А все наслаждения и удовольствия более низкого уровня по отношению к более высокому подобны отношению тела к душе, как и упомянуто выше.

И так же в этом мире: благодаря изучению Торы человек поднимается с одного уровня на более высокий, как написано в мишне: «Раби Меир сказал: "Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого"». [Авот, 6:1. Знаток Торы поднимается на всё более высокие уровни праведности и духовного постижения -- вплоть до того, что, как сказано там в мишне, «ему открываются тайны Торы», и «он становится подобным бьющему роднику и потоку, который не пресекается».]

23. Соратники Б-га

Тора также является орудием Святого, благословен Он. Так наши мудрецы толкуют стих: «И я (Тора) была у него воспитанницей ([אָמוֹן] -- амон)» (Мишлей, 8:30) -- читай не амон, а [אומן] [)]уман -- «умелец», в данном случае -- «орудие», «инструмент»). [См. «Танхума», Берешит 1. А в святой книге Зоар сказано: «Святой, благословен Он, ...смотрел в Тору и творил мир. И при каждом действии, которое Он совершал при сотворении Вселенной, Он сверялся с Торой и создавал, как написано: "И я была у него воспитанницей ([אָמוֹן] -- амон)" -- читай не амон, а уман ("орудие")» (1, 134а). Примечание редактора: безусловно, Всевышний Сам сотворил все миры и управляет ими, не нуждаясь ни в каких помощниках и подспорьях. Но Он сделал так, чтобы в святой Торе раскрывалась Его бесконечная мудрость и Его воля в отношении всех миров -- высших и нижних. И Он создал все миры и управляет ими в соответствии с «планом», который Он вложил в Тору.]

И ею Святой, благословен Он, сотворил все миры во всех их пределах, как написано: «[Когда Он приготовлял небеса, то я (Тора) была там], когда Он начертил круг на поверхности бездны» (там же, 8:27).

[Как объясняет выдающийся знаток сокровенных разделов Торы рав И.-А. Хавер, словом [חוּג] (хуг -- основное значение «круг» или «кружок») назван в этом стихе центр окружности, -- и это Тора.

В «Книге Творения» («Сефер Йецира») говорится, что мир был сотворен «32-мя чудесными путями мудрости», и, как известно, периметр окружности с диаметром в 10 мер приближается к 32 мерам. А центральная точка всегда называется «началом» (решит) окаймляющей ее окружности. Первое слово в Торе [בְּרֵאשִׁית] (Бе-решит -- «Вначале») переведено на арамейский язык как [בחוכמא] (бе-хухма -- «мудростью»), т. е. «Мудростью сотворил Б-г небо и землю» («Таргум Йонатан»). Слово решит указывает также на саму Тору, которая называется «началом Его пути» (решит дарко), как написано от имени самой Торы: «Б-г создал меня, я -- начало Его пути» (Мишлей, 8:22). И именно это подразумевается в первом стихе Торы: «Вначале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит, 1:1) -- сотворил Торой и мудростью (соответственно, весь первый стих Торы может быть понят так: «Началом сотворил Б-г небо и землю»). Ведь всё творение -- это линия окружности, сотворенной 32 путями, а Тора -- начало (решит), т. е. центральная точка. Это точка замысла, сотворенная мудростью Всевышнего, которого мы можем постигать через Тору. И Сам Творец приоткрывается для нас в Торе -- от ее начала и до конца. Ведь ее первая буква [ב] (бет) из слова [בְּרֵאשִׁית] (Бе-решит) и ее последняя буква [ל] (ламед) из слова [יִשְׂרָאֵל] (Исраэль) вместе образуют слово [ל״ב] (лев), числовое значение которого 32. И это 32 пути мудрости, которыми была сотворена окружность, соединяющая конец с началом. А центр этой окружности -- десять речений Б-га, которые соответствуют центральной точке замысла, и это диаметр окружности -- 10.

Центр этой окружности находится на Земле, которая была самым удаленным от Источника света и темным местом во всем сотворенном мире. В этом заключено одно из чудес Всевышнего -- в месте величайшей тьмы расположен центр всего творения, и именно от этого места зависит существование всего сотворенного мироздания. Об этом и сказано: «...когда Он начертил круг (или "наметил центральную точку") на поверхности бездны» (Мишлей, 8:27). И об этом же сказано: «А земля была пустой..., и тьма над бездною, ...и сказал Б-г: "Да будет свет"» (Берешит, 1:2-3), а «свет» -- это Тора. И от нее свет приходит ко всему сотворенному.

Написано: «И увидел Б-г, что свет хорош ([טוֹב] -- тов)» (там же, 1:4). А числовое значение слова [טוֹב] (тов) -- 17 -- равно гиматрии слова [חוּג] (хуг -- «круг», а в упомянутом выше стихе -- «центральная точка круга»).

Через Тору Всевышний определил параметры, свойства и рубежи всех вещей в сотворенном Им мире. И если человек, не дай Б-г, нарушает законы Торы, он привносит разрушение во всё Творение. А сама Тора не имеет границ -- это точка замысла, расположенная в самом центре мироздания. Это замысел, предшествующий сотворению мироздания, и поэтому сказано: «Б-г создал меня, я -- начало Его пути» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 50).

Примечание редактора: и хотя у Торы, безусловно, есть границы и рубежи -- ведь существует пять книг Торы с точно определённым количеством слов и букв, а также шесть разделов Мишны и т.п., тем не менее, все буквы и все законы Торы являются воплощением и раскрытием воли Б-га, не имеющей никаких границ и ограничений.]

Получается, что через изучение Торы поддерживается существование всех миров, а [изучающий Тору] зовется «сотрудником» Святого, благословен Он, в деле постоянного поддержания и обновления вселенной. Наши наставники говорили: «Каждый занимающийся Торой [во имя ее самой -- ли-шма] как будто возводит обитель Творца в верхнем мире и в нижнем, и он устанавливает мир между обитателями высших миров и обитателями нижнего мира» (см. Санедрин, 99б). Именно так наши наставники толковали стих «И все твои сыновья ([בָּנַיִךְ] -- банаих) -- ученики Б-га» (Йешаяу, 54:13) -- читай не банаих, а [בוניך] (бонаих -- «твои строители»). [Брахот, 64а. Выше уже были приведены слова рава И.-А. Хавера о том, что Иерусалимский Храм соответствует Храму высшего мира, и это место, в котором соединяются все миры. И теперь, когда Храм разрушен, то разрушена только его внешняя, материальная оболочка. Однако в высшем Храме нет печали, но там царствует радость. Ведь праведники на земле изучают Тору, и благодаря этому они становятся в буквальном смысле Храмом Всевышнего. Поэтому тот, кто занят изучением Торы, «как будто возводит обитель Творца в верхнем мире и в нижнем». О нем написано: «...он будет силен Моим могуществом (т. е. Торой), он примирится со Мною, заключит со Мною мир» (Йешаяу, 27:5). Ведь Тора зовется также «могуществом» ([עוז] [--] оз), как говорят об этом мудрецы Талмуда (см. Менахот, 116а). И это могущество принадлежит народу Израиля, как написано: «Б-г даст могущество Своему народу, Б-г благословит Свой народ миром» (Теилим, 29:11). И когда человек преодолевает свое злое начало, тогда в высшем мире усиливается сторона святости, и об этом написано: «Дайте могущество ([עֹז] -- оз) Б-гу» (там же, 68:35). Ведь когда евреи выполняют волю Творца, они добавляют силу Небесному Воинству, и благодаря этому восстанавливается «мир между обитателями высших миров и обитателями нижнего мира» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 51).]