Маалот а-Тора

16. Пренебрежение изучением Торы приводит к беде

Написано: «Все труды человека для его рта [т. е., в частности, для того, чтобы исправить грехи, совершенные устами]» (Коэлет, 6:7) -- из-за того, что человек отвлекается от изучения Торы и занимается пустыми разговорами, он навлекает на себя все заботы. И об этом написано: «Кто хранит свои уста и язык, тот хранит от бед свою душу» (Мишлей, 21:23). И об этом же написано: «Береги свой язык от зла, [а свои уста -- от лживых речей]» (Теилим, 34:14).

А еще наши мудрецы толковали стих «И сделал Ты человека подобным рыбам морским...» (Хавакук, 1:14) -- как морские рыбы, оказавшись на суше, немедленно умирают, так и знатоки Торы -- если они отдаляются от Торы, то немедленно умирают. [См. Авода Зара, 3б. Это толкование Талмуда будет подробно объяснено далее, в гл. 26: если человек отвлекается от изучения Торы больше, чем требуют необходимые заботы о пропитании его семьи, и тем более, если он полностью погружается в суетные дела этого мира, и его сердце разгорается любовь к ним, он «немедленно умирает» -- имеется в виду духовная смерть, а после своей физической смерти такой человек судится в Геиноме.]

И об этом же сказано: «Береги себя, чтобы ты не забыл Г-спода, твоего Б-га» (Дварим, 8:11). [Ведь, поскольку Тора является раскрытием воли Творца в Его Творении, то, как объяснено далее, забыть Творца означает, в частности, забыть Его Тору.] Но разве можно себе представить, чтобы человек, забыв о том, что он жив, вонзил нож в свое сердце, или в свой живот, или бросился бы в огонь и т. п.?! Поэтому-то и сказано: «Береги себя» -- «себя» в буквальном смысле. Береги самого себя, чтобы ты не забыл Тору и не прервалась твоя жизнь. [Ведь написано: «если они отдаляются от Торы, то немедленно умирают». И выше, в гл. 4, объяснено, что там, где в Торе сказано «Берегись» или «Остерегись» -- это запрет оставлять изучение Торы.]

И все же трудно понять слова «Береги себя, чтобы ты не забыл...»! Как можно остеречься от забывания -- ведь это не зависит от человека?! (т.е. человек забывает что-либо помимо своей воли). Мне кажется, что имеется в виду следующее: «Береги себя от того, что приводит к забвению», -- а это обильная пища и выпивка, а также умножение серебра и золота, владений и имущества, как написано: «Когда ты будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь и поселишься в них, и крупный и мелкий твой скот размножатся, и серебра и золота будет у тебя много, и всё достояние твое умножится, то, может, ты возгордишься и забудешь Г-спода, твоего Б-га...» (там же, 8:12-14). К этому может привести также возвеличивание самого себя, как сказано о царе: «Чтобы не возносилось его сердце над его братьями и чтобы (из-за своей гордыни позабыв) он не отступал от этого закона ни вправо, ни влево...» (там же, 17:20).

[В мидраше по этому поводу говорится: «Там, где упоминается еда и сытость, тут же следует и предостережение об опасности. В отрывке «Шма, Исраэль» написано: «И будешь есть, и насытишься», а далее следует: «Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и не сошли вы с пути, и не служили чужим богам...» (Дварим, 11:15-16). И в другом месте тоже сказано: «...и будешь есть и насытишься», и тут же написано: «Берегись, не забудь Б-га, который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства» (там же, 11:12). Так и здесь (там же, 8:12-14) -- написано: «Когда будешь есть и насыщаться...», а далее сказано: «...то, может, ты возгордишься и забудешь Г-спода, твоего Б-га» (см. «Ялкут Шимони», Экев 851). И в законодательном мидраше «Сифри» (Экев, 43, 16) тоже написано: «Человек бунтует против Вездесущего только от сытости», там также приведено несколько подтверждающих это стихов Торы.]

К забвению Б-га и Его Торы может привести также излишняя озабоченность, как написано: «Кем ты (имеется в виду община Израиля) была озабочена и кого боялась, что ты стала неверной и Меня (и Мою Тору) не помнила...?» (Йешаяу, 57:11). И к этому же может привести страх перед ненавистниками, как написано: «И забыл ты Г-спода (и забыл Его Тору), который создал тебя, распростер небеса и основал землю, и всегда, весь день страшишься перед яростью притеснителя» (там же, 51:13). [Простой смысл этого стиха в том, что, когда люди забывают о Б-ге, они живут в страхе перед врагами. Но автор этой книги указывает, что верно и обратное: когда человек излишне боится своих врагов, это приводит его к тому, что он забывает о Б-ге.]

Но разве возможно, чтобы ради одного гроша, который человек опасается потерять, он бы выбросил кошелек с драгоценностями и жемчужинами, как об этом написано в книге «Решит Хохма», в главе «Врата святости»? Так как же может человек равнодушно отказаться от сокровищ Торы и прилепиться к силам зла, не дай Б-г, как об этом говорится в законодательном мидраше «Сифри», где толкуется стих «Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и вы не сошли с пути, и не служили бы чужим богам и им бы не поклонялись» (Дварим, 11:16) -- ведь, поскольку человек отходит от Торы, он сразу же обращается к идолопоклонству.

[См. «Сифри», Экев 43, 16; см. также выше -- гл. 4. Рав И.-А. Хавер поясняет, что еврей, который отходит от изучения Торы, в буквальном смысле причастен к идолопоклонству. Ведь он отходит от изучения Торы в первую очередь из-за уговоров злого начала, которое убеждает его, что он должен заняться земными делами, чтобы прокормить себя, своих детей и всех домочадцев, -- а это невозможно, если он будет постоянно заниматься Торой. Но такой подход -- это и есть идолопоклонство в буквальном смысле, как и сказано в Торе, в главе Экев: «Береги себя, чтобы ты не забыл Г-спода, твоего Б-га...». Ведь, «когда ты будешь есть и насытишься, и дома хорошие построишь..., и серебра и золота будет у тебя много, и ты достигнешь полного изобилия, то, может, ты возгордишься и забудешь Г-спода, твоего Б-га» (Дварим, 8:11-14). А далее там написано: «Но, если скажешь ты в своем сердце: «Моя сила и крепость моей руки добыли мне это богатство!» (т.е. будешь поклоняться собственной силе), то помни Г-спода, твоего Б-га, ведь это Он дает тебе силы, чтобы добиваться успеха...» (там же, 8:17-18). А если человек не будет помнить Тору, то возгордится и станет преклоняться перед собственными успехами.

В предыдущем своем комментарии (к гл. 15) рав Хавер уже упоминал, что в период скитаний по Синайской пустыне сыны Израиля были подчинены "надприродному" пути управления миром, при котором их жизнь напрямую зависела от их отношения к Торе, как и написано: «И Он ...кормил тебя манном, ...чтобы показать тебе, что не одним лишь хлебом жив человек, но всем, что исходит из уст Б-га, жив человек» (там же, 8:3). Это был «хлеб с неба» (Шмот, 16:4), а вода, о которой сказано «Извлек Он для тебя воду из скалы» (Дварим, 8:15), была связана с «верхними водами». Тогда, в Синайской пустыне, сынам Израиля было ясно, что основные блага, необходимые для поддержания жизни, приходят к ним надприродным образом -- в заслугу Торы, которую они получили и изучали. Они не могли сказать, что все блага приходят к ним благодаря их тяжелому труду и их занятиям преходящими делами этого мира. Но все идолопоклонники, отрицающие управление Творца делами этого мира, полагают, что всё приходит к ним природным путем, подчиняясь расположению небесных тел, -- такие люди, действительно, поклоняются делам своих рук. И поэтому в том же, процитированном выше отрывке Торы приводится грозное предостережение: «Но если забудешь ты Г-спода, твоего Б-га, и пойдешь за чужими богами (т.е. воспримешь чуждое нам понимание мира), и будешь служить им и поклоняться им, то предостерегаю вас сегодня, что вы погибните -- как народы, которые Г‑сподь уничтожает перед вами, так погибните и вы за то, что не слушаетесь вы Г‑спода, Б-га вашего» (там же, 8:19-20). И именно поэтому было заповедано сохранить сосуд с манном «на все поколения ваши, чтобы видели вы хлеб, которым Я кормил вас в пустыне» (Шмот, 16:32) -- чтобы мы всегда помнили об этом и, всецело полагаясь на Б-га, всегда занимались изучением Торы, как и учат наши наставники («Ор Тора», 30; см. также «Ялкут Шимони», Шмот, 261).]

И еще написано: «[Остерегайтесь], как бы не забыть вам союз с Г-сподом, Б-гом вашим, который Он заключил с вами (а этот союз подразумевал изучение Торы!), -- чтобы вы не сделали себе никаких изображений идолов...» (там же, 4:23), и написано: «[...если не будете внимать заповедям Г-спода, Б-га вашего (т.е. не будет изучать Тору ради исполнения ее законов)], и сойдете с пути, [который Я указываю вам сегодня, и последуете за чужими богами...]» (там же, 11:28).

Известно, что если еврея будут принуждать к идолопоклонству, то даже самый простой человек из сынов Израиля наверняка предпочтет самую мучительную смерть, но не станет служить идолам. [Об этом же писал и рав Хаим Воложинер в книге «Руах Хаим» (5:3): «Мы видим в реальности, что многие самые простые евреи жертвуют своей жизнью для освящения Имени Б-га, и это отпечатано в наших душах еще от нашего праотца Авраама, который был готов пожертвовать жизнью за свою веру в городе Ур-Касдим».] Так как же человек равнодушно отказывается от Торы, не дай Б-г, ради того, чтобы служить (т.е. посвятить себя) иллюзорным и суетным делам этого мира, и тем самым подвергает себя жестоким страданиям и смерти?! [Ведь выше уже приводились слова Талмуда о том, что знатоки Торы подобны морским рыбам, которые на суше сразу же умирают -- и, если знатоки Торы прерывают серьезное изучение Торы, они обрекают себя на смерть (см. гл. 16). Так как же еврей может променять серьезное изучение Торы на суетные и тщетные мирские дела, если тот же человек готов пожертвовать своей жизнью ради того, чтобы не служить идолам?!]

17. Два вида огня

В сборнике «Мидраш Раба» наши мудрецы толкуют стих Торы «И, если вы будете хранить все эти заповеди...» (там же, 11:22). Бар Капара сказал: «Душа и Тора сравниваются со свечой. Святой, благословен Он, говорит: "Моя свеча -- в твоей руке, а твоя свеча -- в Моей руке". "Моя свеча -- в твоей руке" -- это Тора, как написано: "Ведь заповедь -- свеча, а Тора -- свет" (Мишлей, 6:23). "Твоя свеча -- в Моей руке" -- это душа, как написано: "Свеча Г-спода -- душа человека" (там же, 20:27). Если ты будешь хранить Мою свечу, то Я буду хранить твою свечу"».

[См. «Дварим Раба», 4:4. Рав И.-А. Хавер напоминает, что «Тора включает в себя весь сотворенный мир, потому что всё было создано на ее основе». При этом «мир создан так, что он существует и продолжается силой Торы». Поэтому она называется «светом», ведь благодаря ей свет Всевышнего озаряет сотворенный Им мир. Но Тора проливает свет в сотворенный мир в точном соответствии с поступками людей на земле. Самоотверженный труд людей, изучающих Тору и выполняющих ее заповеди, возносится к Небесам и влияет на высшие миры, а оттуда в ответ опускается свет благословения и изобилия. Именно поэтому управление всеми мирами передано народу Израиля, изучающему Тору. И еврейский народ связан с Торой особым образом -- «буквы Торы являются корнями еврейских душ». И когда евреи изучают Тору Всевышнего, их голоса, произносящие слова Торы, поднимаются в высшие духовные миры, преодолевая и рассекая все преграды. А это пробуждает «голос» Всевышнего, Который как бы занимается Торой вместе с людьми, постигающими ее в нижнем мире, и в соответствии с этим Он осуществляет и обновляет Свое управление миром. Благодаря этому «весь сотворенный мир обновляется», и в нем появляется дополнительный свет и возникает еще более совершенная цельность.

Знатоки каббалы сравнивают мир с храмовой менорой. Намек на это соответствие скрыт в количестве «чашечек, шаров и цветков» (Шмот, 25:31). В меноре должно быть 22 чашечки (25:33-34), 11 шаров (25:34-35) и 9 цветков (25:33-34; см. Раши). А весь мир был создан с помощью 22 букв Торы, которые разбиваются на 11 пар, образующих каббалистический код [אלב״ם], где первая буква алеф сочетается с буквой ламед, бет -- с мем и т. д. А сумма цифр 22, 11 и 9 указывают на одно из сокровенных имен Всевышнего -- [מ״ב] (Мем-Бет; числовое значение 42), посредством которого был осуществлен процесс сотворения мира.

Семь светильников меноры соответствуют шести дням Творения и первой Субботе. А число 7, умноженное на само себя, указывает на 49 уровней постижения, которые были открыты Моше, и все они содержатся в Торе. Но сама менора в целом соответствует 50-му уровню постижения, который объединяет всё остальное, и поэтому Моше, которому не был открыт этот уровень, затруднялся изготовить менору. И тогда, по словам Талмуда, Всевышний показал ему «подобие меноры из огня» (Менахот, 29а) -- а это Тора, дарованная нам из огня. И поэтому Всевышний говорит человеку: «Моя свеча -- в твоей руке, ...и, если ты будешь хранить Мою свечу, поднимая свет своей души ввысь, то Я буду хранить твою свечу, озаряя светом твою душу» («Ор Тора», 31; см. также следующий комментарий рава И.-А. Хавера).]

И об этом сказано: «Только берегись и оберегай свою душу очень...» (Дварим, 4:9) -- т.е. береги, что ты обязан беречь, а еще оберегай свою душу, чтобы спастись от всех наказаний, которым подлежит душа за пренебрежение Торой, как написано: «Ведь он презрел слово Б-га и отверг Его заповедь, -- [эта душа...] будет полностью искоренена ([הִכָּרֵת תִּכָּרֵת] -- икарет-тикарет)» (Бемидбар*,* 15:31). [Из того, что выражение «будет искоренена» как бы дважды повторено, следует вывод:] икарет -- «будет искоренена» в этом мире, тикарет -- в Грядущем мире. И в Талмуде объяснено, что это толкование относится к человеку, у которого есть возможность заниматься изучением Торы, но он не занимается (см. Санедрин, 99а).

И еще наши мудрецы говорили: «Каждый, кто может заниматься Торой, но не занимается, попадет в Геином» (см. Бава Батра 79а; см. также Брахот, 63а и «Эйн Яаков», Бава Батра, 79а). И еще в Талмуде написано: «Каждого, кто делает себе послабление (т. е. проявляет халатность) при изучении Торы, поглотит огонь, как сказано: "Из огня выйдут, и огонь их пожрет" (Йехезкель, 15:7)». Поэтому человеку следует закалить себя и свой ум огнем Торы, и ему будет хорошо.

[Эти слова пророка Йехезкеля объясняют так: «Из огня выйдут» -- отойдут от изучения Торы, которая сравнивается с огнем, как написано (Ирмияу, 23:29): «Ведь Мое слово подобно огню» (Рашбам, см. также Таргум и Раши). Рав И.-А. Хавер поясняет, что в человеке есть два вида огня. Один из них поддерживает жизнь -- это внутреннее тепло человека, связанное с его кровью и сердцем. Из сердца кровь распространяется по сосудам, наделяя жизненной силой и приводя в движение всё тело. Но второй вид огня несет разрушение и приводит человека к смерти, не дай Б-г -- это жар смертельной болезни.

Источником первого вида огня является огонь святости, который не сжигает, а оживляет все творенья, как написано: «Ты даешь им всем жизнь» (Нехемья, 9:6). И Всевышний открылся Моше из горящего куста как огонь, ведь написано: «И открылся ему ангел Б-га в пламени из куста, и увидел Моше -- вот куст объят пламенем, но куст не сгорает» (Шмот, 3:2). А далее добавлено: «...и позвал его Б‑г из куста: "Моше, Моше!"» (3:4).

Но источником второго вида огня являются грехи человека, разжигающие огонь Геинома. Это уничтожающий огонь. В момент смерти к человеку посылается искра от огня Геинома, и это ангел-обвинитель, созданный грехами самого этого человека, как написано: «Без греха не бывает смерти» (Шаббат, 55а). Этот огонь обретает власть над человеком и забирает у него душу, как написано: «Вот все вы, разжигающие огонь и высекающие искры, идите в пламень вашего огня и в искры, которые вы разжигали, -- от Моей руки суждено вам это» (Йешаяу, 50:11). Поэтому-то духи-вредители называются [מזיקין] (мазикин) от слова [זיקין] (зикин) -- «искры пламени», о которых речь идет выше.

Эти искры второго вида огня пребывают в человеке с его появления на свет, ведь он был зачат в огне, соединившем мужчину и женщину в те минуты (а после греха Адама это пламя страсти содержит в себе второй вид огня), как сказал об этом царь Давид в одном из псалмов: «...в грехе зачала меня моя мать» (Теилим, 51:7). А Раши поясняет: «Я порожден отцом и матерью, существами из плоти и крови, неотделимыми от греха».

Эти искры греха существуют в ребенке только в потенциальной форме. Но если человек следует своему злому началу, он раздувает эти искры и разжигает этот огонь. Именно поэтому каждому человеку предстоит умереть, ведь «нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не согрешил бы» (Коэлет, 7:20). Если человек тянется за своим злым началом, то оно в конце пути приводит его в Геином, огонь в котором он разжег сам своими многочисленными грехами. Именно об этом и сказано в приведенных выше словах пророка Йешаяу: «...идите в пламень вашего огня и в искры, которые вы разжигали». Но если человек преодолевает свое злое начало, то тогда духовная скверна покидает его, а смерть завершает искупление его грехов.

Поэтому-то особенно действенным средством для преодоления злого начала является серьезное изучение Торы, которая была дана из огня. Это огонь святости, который пробуждает в человеке сердечное стремление служить Всевышнему и прикрепиться к Нему -- и в этом суть жизни.

Это огонь, пожирающий огонь и прогоняющий от человека чуждый огонь, внесенный в него его злым началом. А о людях, пренебрегающих изучением Торы, сказано: «Из огня выйдут, и огонь их пожрет» (Йехезкель, 15:7) -- ведь если человек отходит от изучения Торы, его пожирает другой огонь, не дай Б-г («Ор Тора», 32).]