Маалот а-Тора

47. Во всех положениях и ситуациях

Слова «идя по дороге» (Дварим, 6:7) указывают также и на того, кому из-за нужды или из-за многочисленного имущества приходится странствовать по разным городам, -- все равно он должен заниматься Торой.

А слова «И произноси их, сидя в своём доме» (там же) указывают, что основное изучение Торы происходит дома, в уединении. И когда он «сидит», то пусть безлюдное место станет для него не безлюдным [изучающий Тору должен ощущать себя частью народа Израиля, изучающего Тору --- примеч. редактора], как написано: «...радость моя -- с сынами человеческими» (Мишлей, 8:31). А многолюдное место пусть уподобится безлюдному [и даже когда он пребывает среди людей, Тора тоже является его основным занятием, приносящим радость]. А в книге «Ховот а-Левавот» ("Обязанности сердец") говорится: «Не теряйся, когда люди появляются, и не тревожься, когда их нет, но всегда радуйся своему Б-гу» («Шаар Аводат Ашем», 3). И также, когда человек дома, со своими домочадцами, его речь должна быть в основном посвящена Торе. Об этом и сказано: «в своём доме» -- как будто ты дома один, и в нем нет никого из твоих домочадцев.

Слово «идя» также подразумевают, что, даже когда ты идешь один по дороге, то будешь избавлен от всего дурного, ведь Святой, благословен Он, будет с тобой. Наши наставники говорили: «Если человек идет по дороге, и у него нет провожатых, пусть займется Торой» (Эрувин, 54а), как уже упоминалось (см. ранее гл. 45). И об этом написано: «Только берегись и очень береги свою душу, чтобы не забыть [того, что видели твои глаза]» (Дварим, 4:9). Имеется в виду, что, когда тебе необходима охрана -- т. е. в опасном месте, ведь в Иерусалимском Талмуде указано, что «все дороги считаются опасными», -- тогда «береги свою душу, чтобы не забыть...» (т. е. повторяй слова Торы). [Йерушалми, Брахот (4:4). Рав И.-А. Хавер поясняет, что «на дороги, которые проходят по пустынным местам, распространяется власть ситра ахра (буквально "другой стороны", т. е. сил духовной скверны)». И так было, «когда сыны Израиля странствовали по пустыне, ведь это -- место "змей, ядовитых гадов и скорпионов" (Дварим, 8:15)». Поэтому-то, «когда они шли по пустыне, то "ковчег завета Б-га двигался впереди них на три дня пути..." (Бемидбар, 10:33), ...и он убивал змей и скорпионов» («Ор Тора», 131).]

Слово «идя» ([בְלֶכְתְּךָ] -- ве-лехтеха) также указывает на написанное в другом месте: «Когда ты идешь ([בְּלֶכְתְּךָ] -- бе-лехтеха), не будет стеснен твой шаг» (Мишлей, 4:12). [В мидраше на основе этого стиха сделан вывод: «Тора оберегает человека, чтобы он не оступился (в том числе, и в духовном смысле)» («Мидраш Агада», Шмот, 27; см. также «Зоар Хадаш», 1, 35б)]

А слова «и лёжа» (Дварим*,* 6:7) указывают на страдания, ведь написано: «Ложись в свою постель, как больной...» (Шмуэль 2, 13:5) -- т. е., даже если ты испытываешь страдания, все равно занимайся Торой. [Слово [וּבְשָׁכְבְּךָ] (у-ве-шохбеха) включает в себя и значение «ложась», и значение «лёжа». Данному толкованию в большей степени соответствует перевод «и лежа» (примеч. редактора).] Слова «и лёжа» можно объяснить еще так: когда ты лежишь в своей постели, пусть твоя мысль будет занята Торой. А погружение в сон называется нефила (буквально «падение»), ведь написано: «И опустил ([וַיַּפֵּל] -- ва-япель) Б-г на человека глубокий сон, и он заснул» (Берешит, 2:21), а также «И сон напал ([נָפְלָה] -- нафла) на Аврама» (там же, 15:12). [Слово [וַיַּפֵּל] (ва-япель), переведенное выше «и опустил», а также [נָפְלָה] (нафла -- «напал») родственны слову [נפל] («упал»). Как объяснял рав Хаим из Воложина, сон, действительно, является «величайшим падением для человека, ведь он нуждается в таких проявлениях животного начала, как сон и еда» (см. «Бейт Авот», 3:4).]

Благодаря Торе, о которой человек размышляет, лежа на свой кровати, «падение» обернется «подъемом». В Талмуде сказано: «Каждому, кто перед сном насыщает себя словами Торы, не приносят дурных вестей».

[Брахот, 14а. Рав И.-А. Хавер поясняет: когда знаток Торы «перед сном насыщает себя словами Торы», а затем засыпает, чтобы отдохнуть и приобрести новые силы, которые позволят ему встать, подобно могучему льву, и снова заняться изучением Торы, получается, что сон для него -- это лишь средство для того, чтобы больше заниматься Торой. Поэтому для него «падение» в сон (т. е. засыпание) затем оборачивается духовным подъемом («Ор Тора», 132).]

Слова «и вставая» ([וּבְקוּמֶךָ] -- у-векумеха; Дварим, 6:7) указывают на достоинство (т. е. возвышение) человека, ведь написано: «И стало ([וַיָּקָם] -- ваякам) поле Эфрона [в Махпеле ...бесспорным владением (Авраама)]» (Берешит 23:17). А это подобно сказанному: «Поднимись ([קוּמָה] -- кума, т. е. возвысься), Б-г, и рассеются Твои враги...» (Бемидбар, 10:35). В связи с этим сказали наши мудрецы: «Когда Святой, благословен Он, творит суд над злодеями, Его Имя возвышается и освящается» («Мехильта», Бешалах 14:4). [Слово [וַיָּקָם] (ваякам -- «и стало») родственно глаголу [קם] (кам -- «встал») и, соответственно, родственно слову [וּבְקוּמֶךָ] (у-векумеха -- «и вставая»). В мидраше объяснено, что «поле Эфрона» как бы поднялось в своем статусе: оно перестало быть собственностью обычного человека и перешло в собственность мудрого и праведного Авраама, которого жители Кнаана считали своим «царем» («Мидраш Агада»).]

В словах «и вставая» также подразумевается, что, когда ты находишься на пике успеха, не отходи от Торы и не сбрасывай с себя бремя Царства Небес. И еще написано: «Поднимись, Б-г, и спаси меня» (Теилим, 3:8), а также «...пока не встал народ, покарав своих врагов» (Йеошуа, 10:13). [Эти два последних стиха тоже показывают, что слово кима означает «возвышение» (примеч. редактора).]

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что, когда ситра ахра (сила духовной скверны) «опускается» (т. е. теряет свою власть), то «поднимается» (т. е. возвышается) ситра ди-кдуша («сторона святости») -- всегда «когда эта поднимается, та падает». Всё то время, пока лицо Всевышнего скрыто (эстер паним), совершается обычное природное управление миром (анагат а-тева), и тогда народы мира говорят о сынах Израиля: «Их одолела наша рука...» (Дварим, 32:27). Они отрицают Б-жественное управление миром, и народу Израиля остается лишь его вера. Но когда Всевышний «возносит рог (т. е. силу) Израиля», проявляя милосердие к евреям и карая народы мира за их преступления, то Его Имя возвышается и освящается («Ор Тора», 133).]

48. По пути Торы

Слова [וְדִבַּרְתָּ בָּם] (ве-дибарта бам; Дварим 6:7), [которые, наряду с обычным значением «И произноси их (слова Торы)...», имеют также значение «И веди себя в соответствии с ними»; см. выше -- в гл. 44, где объяснено, что выражение [וְדִבַּרְתָּ בָּם] (ве-дибарта бам) может иметь два значения: первое -- буквально «И произноси их (слова Торы)», а второе, дополнительное значение -- «вести» и «направлять» себя или других по пути Торы (т. е. всё поведение человека должно быть подчинено законам Торы)], в святой книге «Зоар» толкуют так: здесь заповедано, чтобы человек [вел себя по Торе, т. е.] не сворачивал (с пути Торы) ни вправо, ни влево. [Ср. «Зоар» 3, 269а. В этой связи рав И.-А. Хавер подчеркивает, что невежественный в Торе еврей не может быть подлинным слугою Всевышнего, --даже если он крайне Б-гобоязнен. Ведь он не знает, как «во всем вести себя в соответствии с Торой», и иногда «то, что он считает выполнением заповеди, может быть грехом». Например, не зная о запрете выносить в Шабат из частного владения во «владение многих», он передает бедняку еду из окна на многолюдную улицу, и при этом оскверняет святость Шабата. И поскольку каждая заповедь Торы и мудрецов имеет множество тончайших подробностей и нюансов, то для праведной жизни необходимо постоянное и глубокое изучение Торы («Ор Тора», 134).]

«Сидя в своём доме» (там же) -- веди себя по словам Торы..., пребывай в трепете перед Владыкой и в любви к Нему, и в святости, ...чтобы не быть дерзким перед Святым, благословен Он. [В общепринятой редакции сказано: «И лёжа» (Дварим, 6:7) -- пребывай в трепете перед Владыкой, в святости и смирении, чтобы не быть дерзким перед своим Владыкой» (3, 269а).] Смотри, здесь написано, что необходимо во всем вести себя в соответствии с Торой.

[Автор книги цитирует этот отрывок из святой книги «Зоар» не по порядку, а выборочно. В общепринятой редакции святой книги «Зоар» сказано: «И идя по дороге» (Дварим, 6:7) -- веди себя по словам Торы и исправляй себя по ним, как это необходимо. И направляй себя по пути Торы. А каков он? Это путь Яакова, который послал дары, молился и подготовился к войне» (3, 269а; см. Берешит, 32:4-22, Раши).]

И еще там же сказано: «...сидя в своём доме» -- следует вести себя дома прямым путем (т. е. праведно), чтобы домочадцы у тебя учились» («Зоар», 3, 269а). Об этом сказано: «И научите им (словам Торы) сыновей ваших» (там же, 11:19), как мы уже говорили выше, -- имеется в виду, чтобы его домочадцы вели себя тоже по Торе. И написано, чтобы он говорил с ними мягко [и с радостью], ведь повеление «ве-дибарта бам...» (здесь «И направляй в соответствии с ними») подразумевает, как указано в Талмуде, «мягкую речь» (см. Шаббат, 63а; см. также Макот, 11а). И еще написано, [чтобы он говорил с ними] «с радостью», потому что слово «сидя» указывает на умиротворение и покой, а это -- противоположность печали, как сказано: «В день, когда Б-г даст тебе покой от печали...» (Йешаяу, 14:3).

А слово «дар» (дорон) подразумевает цдаку (помощь нуждающимся), как указано в святой книге «Зоар» (см. «Тикуней Зоар», 33а). Цдака, которую дает человек, -- это и есть «дар», ведь написано: «Справедливость [[צֶדֶק] -- цедек; слово [צֶדֶק] (цедек) можно истолковать также и как «цдака»; как объяснял наш учитель рав Моше Шапиро, само слово цдака происходит от цедек (справедливость), ведь, помогая нуждающимся, человек реализует свое внутреннее чувство справедливости (примеч. редактора).] пойдет впереди...» (Теилим*,* 85:14), а «дар» подготавливает к молитве.

[В Талмуде рассказывается, что «раби Элазар давал монетку бедняку и после этого приступал к молитве», ведь написано: «По справедливости ([בְּצֶדֶק] -- бе-цедек) я увижу Твой лик» (Теилим, 17:15). И там же объяснено: «Посмотри, насколько отличается Святой, благословен Он, от людей из плоти и крови! Если человек приносит богатый дар царю из плоти и крови, то еще неизвестно, примут ли его дар или нет, и позволят ли ему предстать перед лицом царя или нет. Но со Святым, благословен Он, не так: человек дает мелкую монетку бедняку и удостаивается предстать перед лицом Шехины, как написано: "В силу справедливости ([בְּצֶדֶק] -- бе-цедек) я увижу Твой лик"» (Бава Батра, 10а).

В приведенном стихе псалма употреблено то же слово цедек, что и в упомянутом выше стихе «Справедливость ([צֶדֶק] -- цедек) пойдет впереди...» (Теилим, 85:14), где, согласно приведенному выше толкованию, это слово подразумевает цдаку. Так и здесь: благодаря цдаке (т. е. «бе-цедек») человек удостаивается предстать в молитве перед лицом Творца.]

А «война» -- это Тора, как написано: «...в Книге войн Б-га» (Бемидбар*,* 21:14). [Изучая Тору и, в частности, произнося «Шма», человек сражается против сил зла, и поэтому Тора образно названа тут «войной» (примеч. редактора).] И сказано: «...и обоюдоострый меч в их руках» (Теилим, 149:6) -- это чтение «Шма», включающее в себя различные виды войны, как об этом говорится в святой книге «Зоар». [См. «Зоар» 3, 211б; «Тикуней Зоар», 8б и 61б; см. также Брахот, 5а. Как отмечает рав И.-А. Хавер, при чтении «Шма» человек принимает на себя власть Небес и провозглашает единство Б-га. Благодаря этому зло лишается силы и исчезает, ведь «нет ничего, кроме Него» (Дварим, 4:35) -- и тогда, по словам Талмуда, даже колдовство не властно над человеком (см. Санедрин, 67б). В этой связи гаон рав Хаим Воложинер поясняет в своей книге «Нефеш а-Хаим», что, когда человек концентрирует свою мысль на абсолютном единстве Б-га, сознавая относительную иллюзорность всего сущего по сравнению с Его абсолютным бытием, то зло не имеет над этим человеком никакой власти (см. «Ор Тора», 135).]

[Человек принимает на себя] власть Небес в святости, и чистоте, и в смирении, как написано: «И освятите себя [и будьте святы]» (Ваикра, 20:7). [Мудрецы Талмуда относят эти слова Торы к поведению человека в час близости, утверждая, что «у того, кто освящает себя в час близости, родятся именно сыновья» (Швуот, 18б). В святой книге «Зоар» указано, что «еврей должен уединяться со своей супругой в скромном месте, в смирении и в трепете» («Тикуней Зоар», 10, 25а). А стих псалма «...и обоюдоострый меч в их руках» мудрецы Талмуда относят к чтению "Шма" на кровати» (т. е. перед сном) (см. Брахот 5а; «Маалот а-Тора», Иерусалим, 5776, с. 135/528 и 530-531). Это чтение «Шма» призвано поразить силы зла, которые способны осквернить человека во время сна.]

49. Сидя в Доме Учения

Слово бе-шивтеха («сидя») [в стихе «И произноси их, сидя в своём доме...» (Дварим, 6:7)] указывает также на то, что больше всего следует «сидеть» в Доме Молитвы или в Доме Учения, ведь это -- дом Святого, благословен Он, как написано: «А я по великой Твоей милости приду в Твой дом...» (Теилим, 5:8). Об этом и написано: [«И произноси их, сидя в своём доме...»] -- даже когда ты должен сидеть в своем доме, все равно занимайся Торой. А из этого следует, что [основное время] нужно проводить не дома, [а в Доме Учения и Молитвы].

И еще здесь намеком указывается на слова наших мудрецов: «Ночь создана только для изучения Торы» (см. Эрувин, 65а, где написано: «Луна создана только для изучения Торы»). Это и есть «сидя» -- в час покоя, как написано: «...вот, день клонится к покою (ведь ночь -- это покой, наступающий после дня)» (Шофтим, 19:9). И сказано: «И увидишь отдых, что он хорош» (Берешит, 49:15) -- даже в час отдыха занимайся Торой, ведь «нет иного блага, кроме Торы» (Авот, 6:3). И еще это намекает на написанное в Талмуде: «Всякий дом, в котором не слышны ночью слова Торы, пожрет пламя» (Санедрин, 92а). Ведь Тора сравнивается с огнем, как толкуют в Талмуде стих «Из огня выйдут, и огонь их пожрет» (Йехезкель, 15:7). [См. Бава Батра, 79а, где написано: «Каждого, кто делает себе послабление (т. е. проявляет халатность) при изучении Торы, поглотит огонь, как сказано (Йехезкель, 15:7): "Из огня выйдут, и огонь их пожрет"» (они «выйдут» из огня Торы, и тогда станут добычей «пожирающего огня»).] Поэтому и написано: «сидя в своём доме» -- благодаря изучению Торы ты удостоишься «сидеть (т. е. жить) в своем доме», ведь он не будет разрушен (см. Эрувин*,* 18б, где говорится: «Дом, в котором по ночам звучат слова Торы, не будет разрушен»).

Слово бе-шивтеха («сидя»), подразумевающее состояние покоя, также указывает на покой, предназначенный тебе в Грядущем мире. [Это подлинный покой], а не иллюзорный «покой» в этом мире, который предназначен другим народам.

«В своём доме» -- в своем отдельном помещении, где ты сидишь один и с тобой нет чужих. И еще подразумевается, чтобы у тебя был покой и не было бы, не дай Б-г, бед и забот, ведь написано: «[С каждого, кто принимает на себя бремя Торы, снимают бремя царства и бремя мирских дел.] А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя Торы, возлагают бремя царства (т. е. бремя службы на царя и налогов) и бремя мирских дел» (Авот, 3:5).

А слова «идя по дороге» (Дварим, 6:7) указывают на твой особенный путь -- на переход с одного уровня на другой, как написано: «Пойдут они от силы к силе (здесь имеется в виду «от одного духовного достижения к другому»), [чтобы предстать перед Б-гом...]» (Теилим, 84:8). [В связи с этим в Талмуде говорится: «Для знатоков Торы (талмидей хахамим) нет покоя ни в этом мире, ни в Грядущем, как сказано (Теилим 84:8): "Пойдут они от силы к силе, чтобы предстать перед Б-гом..."».] [Это подъем], а не переход сверху вниз, не дай Б-г. Слово [בַדֶּרֶךְ] (ва-дерех -- «по дороге») имеет огласовку «патах» (под буквой [ב]) -- это определенный артикль, указывающий на некий определенный путь [подразумевается путь в Ган Эден, о котором в Торе сказано: «...чтобы охранять путь к древу жизни» (Берешит, 3:24)].

А слова «и лежа» намеком указывают на пребывание в могиле -- имеется в виду, что там, в могиле, ты обретешь покой. А еще это намек на слова наших мудрецов: «У каждого умершего мудреца, изречения которого произносят в этом мире, уста шевелятся в могиле» [Йевамот, 97а; см. также выше -- в гл. 28, примеч. 7. А выражение «И произноси их ...лежа» подразумевает, что уста умершего будут произносить слова Торы].

Выражение «сидя в своём доме» также намеком указывают на слова наших мудрецов о том, что [в Грядущем мире] «каждый обожжется от шатра других». [См. Бава Батра, 75а, где указано, что в Грядущем мире каждый праведник удостоится особого «шатра», который будет соответствовать его духовным достижениям в земном мире. И тогда «каждый обожжется от шатра других» -- ведь, когда один праведник увидит великолепный «шатер» другого, более великого праведника, его обожжет огонь стыда (Рашбам). И каждый поймет, каких необозримых духовных высот он мог бы достичь с помощью еще более праведной жизни в земном мире (см. Маарша).]

А в словах [וְדִבַּרְתָּ בָּם] (ве-дибарта бам -- «и произноси их»), где слово [וְדִבַּרְתָּ] имеет также значение «вести» или «направлять», подразумевается, что ангелы, сотворенные словами Торы, исходящими из уст человека [см. также комментарий Виленского Гаона к Мишлей (19:4), где он поясняет, что «при произнесении каждого слова или речения Торы или молитвы создается несколько святых ангелов»], «направляют» и «ведут» его к покою и к его уделу в Грядущем мире.

Слово бе-шивтеха («сидя») также намеком указывает на то, что Тора, которой человек занят, освободит его от новых воплощений (гилгулим). Это и есть «сидя» -- в одном месте (т. е. живя только в одном воплощении, которое станет последним и приведет к окончательному исправлению) и в полном покое.