Маалот а-Тора

29. Тора и упование

В сборнике мидрашей «Ялкут» (Ахарей Мот) мудрецы толкуют стих «[Мои законы исполняйте и Мои уставы храните], занимаясь ими» (Ваикра, 18:4) -- сделайте их главными, а не второстепенными, чтобы ваши занятия были посвящены им. ...Чтобы человек не сказал: «Я уже изучил еврейскую мудрость, теперь пойду изучать мудрость других народов», Тора повелевает ему: «...занимаясь ими» -- чтобы ты не расставался с ними.

[Раши поясняет, что слова «...занимаясь ими» ([לָלֶכֶת בָּהֶם] -- лалехет баэм; буквально «следуя им») подразумевают: человек должен трудиться, изучая Тору (см. Раши, Ваикра, 26:3). Но и буквальное значение этих слов тоже верно: ведь если человек не будет постоянно изучать Тору, он не сможет следовать ее законам, так как любое отвлечение от занятий приводит к забыванию, и он не сможет правильно выполнять заповеди. И хотя об учебе в этих словах прямо не говорится, важно понимать, что человеку, который не будет постоянно изучать Тору, но станет отвлекаться на изучение других предметов, невозможно в совершенстве исполнять заповеди (примеч. редактора).]

И еще сказано: «[Пей воду из твоего водоема и из твоего колодца (т. е. насыщайся мудростью Торы). Разольются твои источники по улицам, потоки вод -- по площадям]. Будут они (слова Торы) принадлежать тебе одному, а не чужим вместе с тобою» (Мишлей 5:15-17). [И еще написано]: «Когда пойдешь, она (Тора) будет направлять тебя» -- в этом мире, «когда ляжешь, будет охранять тебя» -- в час смерти, а «когда пробудишься, будет говорить с тобой» (там же, 6:22) -- в Будущем мире. И еще говорится: «Пробудитесь и ликуйте, покоящиеся во прахе, [ибо роса света -- роса Торы, и земля изрыгнет умерших]» (Йешаяу, 26:19). [В талмудическом трактате Ктубот (111б) слова «роса света» объяснены так: «Каждого, кто занимается светом Торы (т.е. изучает ее), свет Торы оживит (при оживлении умерших)».] А чтобы человек не подумал: «Мне не на что надеяться!», в Торе сказано: «Я -- Г-сподь» (Шмот, 6:2), Я -- твоя надежда, Я -- твоё упование». [Хафец Хаим приводит дополнительное объяснение слов «Я -- Г-сподь». Человек может засомневаться и подумать: «Если я занимаюсь только Торой, не изучая никаких ремесел или наук, то как же я прокормлюсь?!» Но Всевышний говорит ему: «Я -- Г-сподь» -- положись и уповай на Меня.]

И еще там (в сборнике мидрашей «Ялкут») толкуют стих «Соблюдайте Мои уставы [и Мои законы, исполняя которые, человек живет ими]» (Ваикра, 18:5). Для меня здесь нет ничего, кроме того, что ясно сказано в этом стихе, а откуда же выводится дополнительное значение? Из того, что Тора говорит: «...исполняя которые, человек живет ими». Не сказано «коэны, левиты и простые евреи», но сказано «человек». И еще написано: «...это обычаи человека» (Шмуэль 2, 7:19). И написано: «Откройте ворота, пусть войдет праведный народ ([גוֹי צַדִּיק] -- гой цадик) ...» (Йешаяу, 26:2). И написано: «Это врата Г-спода, [праведники войдут в них]» (Теилим, 118:20). И написано: «Воспевайте, праведники, [Г-спода]» (там же, 33:1). Получается, что даже нееврей, если он занимается Торой, подобен первосвященнику, и о нем сказано: «[...и Мои законы я им объявил, чтобы человек исполнял их] и жил по ним» (Йехезкель 20:11). [См. Бава кама 38а. Имеется в виду нееврей, который изучает семь заповедей сыновей Ноаха, данные всему человечеству. Но изучать другие разделы Торы нееврею запрещено (см. Рашба, Бава Кама, 38а; см. также Санедрин 59а).]

30. Путь к Дереву Жизни

В сборнике мидрашей «Ялкут» (Бехукотай) также толкуют стих: «Если вы будете трудиться над Моими уставами ([בְּחֻקֹּתַי] -- бе-хукотай)» (Ваикра, 26:3) -- уставы ([חוקים] -- хуким), на основе которых Я установил ([חקקתי] -- хакакти) небо и землю, как сказано: «Если бы не Мой завет с днем и ночью, уставов ([חֻקּוֹת] -- хукот) неба и земли Я бы не установил» (Ирмеяу, 33:25). Уставы, которыми Я создал солнце и луну, как написано: «Так сказал Г-сподь, Который дает солнце, чтобы светить днем, уставы луне и звездам, чтобы светить ночью» (там же, 31:34). Уставы, которыми Я создал море, как сказано: «Когда Он установил Свой устав для моря» (Мишлей, 8:29). Уставы, которыми Я создал бездну, как написано: «Когда Он установил очертания бездны» (там же, 8:27). [Рав И.-А. Хавер поясняет, что «уставы» -- это размеры и границы неба и земли, а также Солнца, Луны и всех прочих творений, которые созданы на основе уставов Торы. И об этом, в частности, сказано: «Мои уставы ([חֻקֹּתַי] -- хукотай) храните» (Ваикра, 19:19) -- храните и изучайте законы, по которым устроен сотворенный мир («Ор Тора», 69).] Уставы, которые создают границы для злого начала, как написано: «Вот установлены уставы нечестия» (Йешаяу, 10:1). Святой, благословен Он, сказал: «Тора -- камень, и злое начало -- камень. Пусть камень и ограничит камень». Уставы, которыми Я создал человека для жизни Будущего мира, как сказано: «И будет, кто останется в Сионе, и кто уцелеет в Иерусалиме, -- ...все, кто записан для жизни в Иерусалиме» (там же, 4:3) -- это те, кто занимается Торой -- Деревом Жизни.

[В рассказе о даровании Торы написано: «Я дам тебе каменные скрижали ([לֻחֹת הָאֶבֶן] -- лухот а-эвен)» (Шмот, 24:12). А у пророка сказано: «И удалю из вашей плоти каменное сердце ([לֵב הָאֶבֶן] -- лев а-эвен)» (Йехезкель, 36:26) -- подразумевается устранение злого начала, которое «крепко, как камень» («Таргум»; см. также «Ваикра Раба», 35:5). Но «камень» Торы способен ограничить и разбить «камень» злого начала (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 70).]

И еще там написано: с Небес спустились меч и Книга Торы, привязанные друг к другу. Всевышний сказал народу Израиля: «Если вы будете хранить то, что написано в Книге, то спасетесь от этого меча. А если нет, то он убьет вас, как сказано: «И изгнал Он человека, и поместил к востоку от Ган Эдена ...пламя обращающегося меча, чтобы охранять путь к Дереву Жизни» (Берешит*,* 3:24). «Путь» -- это путь земли (дерех эрец). «Дерево Жизни» -- это Тора.

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что речь в приведенном мидраше идет о многовековом противостоянии потомков Яакова и Эсава, отношения между которыми «подобны двум чашам весов -- когда одна поднимается, то другая опускается». Эта тесная взаимосвязь объясняется тем, что «на самом деле ни у Яакова, ни у Эсава нет никакого места в реальности этого мира». Ведь праотцы и праматери, от которых они произошли, были совершенно бесплодными. У Ицхака и Ривки «дети появились только чудесным образом, благодаря их молитвам», как написано: «И молился Ицхак напротив своей жены, так как она была бесплодной, и Б-г ответил ему, и зачала Ривка» (Берешит, 25:21). Поэтому у их детей, Яакова и Эсава, «не было никакого места в природном мире, который подчинен влиянию созвездий, -- но они стали как бы совершенно новым творением». Потомки Яакова получают свою жизненную силу лишь из изучения Торы, и если они прекращают заниматься Торой, то опускаются в прах. А жизненное предназначение потомков Эсава заключается в том, чтобы быть карающим бичом, который возвращает евреев к выполнению их миссии. Сила Эсава исходит от высшего ангела Самаэля (его также называют Сатан), возглавляющего лагерь «другой стороны» (ситра ахра) -- лагерь духовной скверны. Когда евреи выполняют волю Творца, занимаясь Его Торой, тогда силы святости возрастают, а сила духовной скверны убывает, и она уподобляется собаке на привязи. Так, в период, когда евреи покидали Египет, чтобы получить Тору, силы святости чрезвычайно возросли, а силы нечистоты чрезвычайно уменьшились, как написано: «...и над всеми божками Египта Я совершу суд, Я -- Б-г» (Шмот, 12:12). И наоборот, когда был разрушен Храм, силы духовной нечистоты до крайности возросли -- и тогда сыновья Израиля были изгнаны со своей земли. Преуспевание потомков Эсава обусловлено приниженным положением сынов Израиля. Но в будущем, когда Творец уничтожит силы духовной нечистоты, тогда, как предсказано у пророка, «не будет уцелевших в доме Эсава» (Овадья, 1:18). В те дни «взойдут избавители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава» (там же, 1:21).

Об этом здесь и написано: «С Небес спустились меч и книга Торы, привязанные друг к другу». Меч -- это оружие Эсава, а книга -- это «голос Яакова» (см. Берешит, 27:22). Два брата были спущены с Небес, как бы «привязанные друг к другу». Они оба -- новые творения, у которых нет места в реальности этого мира. Они «привязаны друг к другу», как написано: «И вот -- близнецы в утробе ее» (там же, 25:24). Они связаны, как две чаши весов, соединенные коромыслом, которое расположено между ними. Яаков находится на правой чаше -- «чаше заслуг», которые обусловлены изучением Торы, как написано: «Справа от Него -- пламя Учения» (Дварим, 33:2). Но если потомки Яакова, не дай Б-г, прекращают изучение Торы, тогда перевешивает левая чаша -- «чаша вины», и тогда побеждает меч, как сказано в благословении, которое Эсав получил от отца: «...тогда сбросишь его ярмо (т. е. власть Яакова) со своей шеи» (Берешит, 27:40).

Об этом и написано: «Смерть и жизнь зависят от языка» (Мишлей, 18:21), и об этом же говорится в приведенном здесь мидраше: «Если вы будете хранить то, что написано в книге, то спасетесь от этого меча. А если нет, то он вас убьет» -- ведь вся сила этого меча исходит лишь от пренебрежения изучением Торы. Ведь написано: «И отправились из Рефидима...» (Шмот, 19:2). Название «Рефидим» ([רְפִידִים]) можно истолковать как [רפו ידים] (рафу ядаим -- «ослабли руки») -- ослабевшие руки евреев оторвались от Торы. И тогда «пришел Амалек и стал воевать с народом Израиля в Рефидиме» (там же, 17:8).

Когда Первый Человек был изгнан из Ган Эдена, Творец «поместил к востоку от Ган Эдена ...пламя обращающегося меча, чтобы охранять путь к Дереву Жизни» (Берешит, 3:24). Дерево Жизни -- это Тора, которая приводит человека к вечной жизни, как написано: «...как бы он не взял также от Дерева Жизни ...и не стал жить вечно» (там же, 3:22). А «пламя меча» -- это сар Самаэль, который противостоит Дереву Жизни.

И написано: «...чтобы охранять путь к Дереву Жизни». Самаэль и ситра ахра («другая сторона») -- это лагерь Эсава, от которого он черпает свою силу. Это меч, который сотворен, «чтобы охранять путь к Дереву Жизни», ведь благодаря ему сыны Израиля будут вечно соблюдать и изучать Тору. Этот меч назван «обращающимся», потому что он не всегда находится в одном положении -- иногда он поднят, а иногда опущен («Ор Тора», 71-72).]

Раби Шимон бен Йохай говорил: «С Небес спустились каравай хлеба и палка, привязанные друг к другу. Всевышний сказал народу Израиля: «Если вы будете хранить Тору, то этот хлеб будет вам в пищу. А если нет, то тогда палка будет бить вас, как сказано: «Если согласитесь и послушаетесь, будете вкушать блага этой земли. Но если откажитесь и восстанете, то вас пожрет меч» (Йешаяу, 1:19-20). «Вас пожрет меч» -- будете питаться горькими травами. [См. «Ялкут Шимони», Бехукотай 26, 670; см. также «Ваикра Раба» 35:5-6. Согласно объяснению некоторых комментаторов, евреи окажутся в такой нищете, что станут питаться горькими травами, которые тяжелы для тела, как меч («Эц Йосеф», «Ваикра Раба», 35:6).]

31. Слово и дело

И еще там, в мидраше, относящемся к недельной главе Экев, задается вопрос: почему написано «И вот, если услышите и будете внимать [Моим заповедям, которые Я заповедаю вам сегодня...» (Дварим, 11:13)]? Потому что ранее сказано: «[Слушай, Израиль, уставы и законы, которые я передаю вам сегодня,] -- изучите их и тщательно исполняйте» (там же, 5:1). Отсюда можно было бы заключить, что сыны Израиля не были обязаны изучать Тору до того, как возникла обязанность выполнять ее законы. Поэтому-то и сказано: «И вот, если услышите и будете внимать...» -- чтобы показать, что они сразу же были обязаны изучать [все законы, которые уже получили]. Но, возможно, это относится лишь к тем заповедям, которые можно выполнять еще до вступления в Землю Израиля? А откуда известно, что это относится ко всем заповедям без исключения? Из того, что сказано: «И вот, если услышите и будете внимать Моим заповедям, [которые Я заповедаю вам сегодня...]». И еще написано: «...изучите их и тщательно исполняйте» -- отсюда следует, что выполнение зависит от изучения, но изучение не зависит от выполнения.

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что в изучении Торы существует две стороны. Первая из них -- такое изучение, которое приводит к выполнению заповедей. Необходимо знать все подробности и детали того, как следует исполнять ту или иную заповедь, но такое изучение -- это лишь подготовка для выполнения.

Вторая сторона -- изучение самой Торы, и это величайшая заповедь сама по себе. И поскольку в изучении Торы есть два этих достоинства, оно превосходит по важности все остальные заповеди.

В этом и заключен смысл знаменитого высказывания наших мудрецов, которые утверждали, что «изучение Торы важнее, [чем выполнение], потому что оно приводит к выполнению» (Бава Кама, 17а). На первый взгляд, это высказывание непонятно. Ведь из того, что изучение приводит к выполнению, можно сделать совершенно иной вывод: выполнение заповедей важнее, и оно является главным, а изучение только подготавливает к выполнению. Однако имеется в виду то, что было объяснено: изучение важнее потому, что оно не только является отдельной заповедью в числе прочих, но и приводит к выполнению всех остальных заповедей.

А из сказанного «И вот, если услышите и будете внимать [Моим заповедям, которые Я заповедаю вам сегодня...]», автор делает вывод, что сыны Израиля еще в синайской пустыне были обязаны изучать все полученные заповеди Торы -- в том числе и те, выполнять которые можно было лишь после вступления в Землю Израиля («Ор Тора», 73).

Рав И.-А. Хавер отмечает, что, как уже было объяснено, выполнение заповедей (а-маасе) невозможно без предварительного изучения законов Торы (талмуд) -- ведь если человек не знает, как именно выполняется та или иная заповедь, он просто не сможет ее исполнить. Но изучение никак не зависит от возможности выполнения, потому что мы обязаны изучать и те заповеди, которые в данную эпоху выполнить невозможно -- например, законы жертвоприношений в период, когда нет Храма («Ор Тора», 74).]

Мы также находим, что наказание за пренебрежение изучением Торы больше, чем за невыполнение заповедей, ведь сказано: «Слушайте слово Г-спода, дом Израиля! Ведь обвинение у Г-спода против жителей этой страны, потому что нет ни правды, ни милосердия, ни знания Б-га в стране» (Ошея, 4:1). Нет правды -- не звучат слова Торы, ведь о Торе сказано: «Правду приобрети...» (Мишлей, 23:23). Нет милосердия -- не звучат слова милосердия, ведь о милосердии сказано: «Твоим милосердием, Г-сподь, полна земля» (Теилим, 119:64). Нет знания -- не звучат слова познания, как сказано: «Уничтожен Мой народ, лишившийся знания,-- [как ты отверг это знание, так и Я отверг твое служение Мне, и как ты забыл Тору твоего Б-га, так и Я забуду твоих сыновей»] (Ошея, 4:6). И написано: «...как солома поедает язык огня» (Йешаяу, 5:24). Но разве бывает солома, которая «поедает огонь»? «Солома» -- это Эсав. Всегда, когда сыны Израиля пренебрегают изучением Торы, [тогда потомки Эсава обретают силу и властвуют над ними], как написано: «Есть ли мудрец, который бы понял это и с кем бы говорил Г-сподь, -- [пусть он объяснит], за что погибла страна... И сказал Г-сподь: «За то, что оставили они Мою Тору» (Ирмеяу, 9:11-12). И написано: «[Так сказал Г-сподь:] «За три преступления Иудеи [Я не отвращу от них (Свой гнев)], -- за то, что они отвергли Тору Г-спода и ее законов не соблюдали...» (Амос, 2:4).

[Рав И.-А. Хавер напоминает, что мудрецы Талмуда именуют святую землю Эрец Цви (буквально «оленьей землей»; ср. Ирмеяу, 3:19). Это образное сравнение обусловлено тем, что, как кожа, снятая с убитого оленя, быстро ссыхается и существенно уменьшается, «так и Земля Израиля -- в период, когда ее обитатели (т.е. сыны Израиля) живут на ней, она просторна, а когда ее обитателей нет, она мала» (Гитин, 57а, Раши). В связи с этим там же, в Талмуде, рассказывается: «У царя Яная на царской горе было шестьсот тысяч поселений» (это было в период Храма; Маараль поясняет, что число «шестьсот тысяч» часто употребляется в Талмуде не буквально, а как символ большого количества). А далее один из мудрецов Ула сообщает, что он «видел это место (уже после разрушения Храма и изгнания) -- и оно не смогло бы вместить даже шестьсот тысяч стеблей тростника» (там же). Это связано с тем, что святая земля, в отличие от всех других стран, не имеет постоянных пространственных характеристик и рубежей. И хотя сама по себе она невелика, она способна расширяться и растягиваться в зависимости от числа населяющих ее сынов Израиля и в зависимости от их уровня святости. Мы находим в трактате Авот, что среди перечисленных там «десяти чудес, которые совершались для наших предков в Храме», названо и такое: «Никогда ни один человек не сказал: «Для меня недостает места, чтобы переночевать в Иерусалиме» (5:5). Один город вмещал в себя весь народ Израиля, приходивший на праздники, а ведь сказано: «Народ Йеуды и Израиля, многочисленный, как песок у моря...» (Млахим 1, 4:20). И так же в самом Храме на пространстве в одиннадцать локтей, предназначенном для пребывания там простых евреев (т.е. не коэнов и не левитов), «стояли в тесноте, а когда кланялись ниц, то было просторно» (Авот, 5:5). Так происходило потому, что там пребывала Шехина. Благодаря особой святости этого места оно выходило за рамки обычных пространственных ограничений, и «малое вмещало великое» (см. «Бемидбар Раба», 19:9).

Основная святость проявлялась в заслугу Торы, которая сама по себе является местом пребывания Шехины, как сказали мудрецы Талмуда: «Для Святого, благословен Он, есть в этом мире только четыре локтя, на которых изучают законы Торы» (Брахот, 8а). Поэтому именно те места, на которых Тора открывается в большей степени, вмещают в себя большее пространство и в большей мере выходят за рамки материальных ограничений. В Иерусалиме, из которого Тора исходит ко всему народу Израиля, святость проявлялась настолько сильно, что «никогда не один человек не сказал: «Для меня недостает места, чтобы переночевать в Иерусалиме». На территории Храма, где в особой палате, называемой Лишкат а-газит, заседал великий Санедрин, «стояли в тесноте, а когда кланялись ниц, то было просторно». А святой ковчег, в котором находились скрижали завета, вообще полностью выходил за рамки материальных ограничений, и, как сказано о нем в Талмуде, не занимал в Святая Святых Храма никакого пространства (см. Йома, 21а).

Поэтому в те периоды, когда сыны Израиля были заняты изучением Торы, они жили на своей земле, и на месте, которое «не смогло бы вместить даже шестьсот тысяч стеблей тростника», было построено «шестьсот тысяч поселений». Но когда сыны Израиля отстранились от Торы и были изгнаны из своей земли, ее покинула святость, и она осталась в своих естественных рубежах. И поэтому спрашивали мудрецов: «За что погибла страна?» (Ирмеяу, 9:11) -- т.е. почему она утратила свои просторы и свое место. И Всевышний объяснил: «За то, что оставили они Мою Тору» (там же, 9:12). Святость ушла, и земля утратила свою особую способность вмещать многое -- она стала узкой и маленькой, в соответствии со своими природными рубежами («Ор Тора», 75).]

И еще там приведено: «Изучение Торы велико тем, что оно предшествовало заповеди о хале на сорок лет, заповеди об отделении десятин -- на пятьдесят четыре года, исчислению йовелей -- на сто три года.

[Раши поясняет, что Тора была дана сынам Израиля на третий месяц после исхода из Египта, а обязанность отделять халу наступила только после того, как евреи вступили в Землю Израиля, ведь написано: «Когда вы вступите в землю, в которую Я веду вас, и когда будете есть хлеб этой земли, возносите дар Б-гу -- от начатков вашего теста вознесите хлебную лепешку (халу) в приношение» (Бемидбар, 15:18-20). А обязанность отделять труму и десятины наступила только после завоевания и раздела святой земли между коленами, ведь написано: «От всех плодов твоего посева, вырастающего на поле из года в год, отделяй десятину» (Дварим, 14:22). Слова «твоего посева» указывают на то, что каждый должен знать свой участок земли. Завоевание и раздел земли заняли 14 лет; значит, всего от исхода -- 54. С того времени начали отсчитывать семилетний цикл, как указано в трактате Эрувин (12б). На седьмой год сделали первую шмиту (субботний года), а на пятидесятый год -- йовель. Всего от исхода миновало 103 года (Раши, Кидушин, 40б).]

И как за пренебрежение изучением Торы наказывают больше, чем за невыполнение заповедей, так и награда за изучение Торы больше, чем за выполнение заповедей, как сказано: «И научите им (словам Торы) сыновей ваших..., чтобы продлились ваши дни и дни ваших сыновей» (Дварим, 11:19-21). И написано: «И Он дал им земли народов ...за то, что они изучали Его законы и хранили Его учения» (Теилим, 105:44-45).

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что, когда еврей обучает Торе своего сына, он наделяет долголетием не только самого себя, но и сына, который теперь тоже будет изучать Тору и благодаря этому удостоится долгих лет жизни. Но если человек выполняет какую-то другую заповедь (например, о мезузе), не обучая сына, он удостаивает этим только себя, но не его -- и в этом смысле изучение Торы тоже важнее всех других заповедей («Ор Тора», 76).]

32. Как из уст Всевышнего

И еще там написано: «Откуда известно, что слова Торы, услышанные даже из уст маленького, должны восприниматься как услышанные из уст взрослого? Тора говорит: «[И вот, если услышите и будете исполнять Мои заповеди], которые Я заповедую вам сегодня...» (Дварим*,* 11:13). [«Если услышите...» -- от того, от кого услышите, ведь не всегда вы будете слышать слова Торы из уст самого вашего наставника Моше. Но от кого бы вы не услышали -- даже от «маленького», воспринимайте их как слова «которые Я заповедаю вам сегодня» (Нецив, «Сифрей», Экев, 41).] И не просто как услышанные из уст взрослого, но и как услышанные от мудреца Торы, ведь сказано: «Слова мудрецов, как острый пастуший посох ...» (Коэлет, 12:11). Как этот острый посох, которым подгоняют корову, заставляет ее послушно следовать по верному пути [в час пахоты], и [хлеб, который вырастает на этом поле], дает жизнь [людям], так и слова Торы направляют ум человека от путей смерти на пути жизни. И не просто как услышанные от мудреца, но и как услышанные от Санедрина, ведь сказано: «[...членам собрания даны от Единого Пастыря» (там же), а «собрание» -- это Санедрин, как сказано: «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля» (Бемидбар, 11:16)]». И не просто как услышанное от Санедрина, но как услышанное из уст Моше. И не просто как услышанное от Моше, но как услышанное от Святого, благословен Он, ведь сказано: «...даны от Единого Пастыря».

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что в душах всех мудрецов Торы каждого поколения светит душа нашего наставника Моше, а душа Моше прилепилась к Всевышнему. Поэтому о Моше написано: «Шехина говорила через его горло» (см. «Зоар», 3, 232). Ведь в книге Дварим Моше говорит: «И вот, если послушаетесь и будете исполнять Мои заповеди, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы вы любили Б-га...», и сразу после этого сказано: «то дам Я дождь стране вашей в срок» (Дварим, 11:13-14) -- т. е. это речения Самого Б-га («Ор Тора», 77).]

И написано: «Твои глаза, как пруды в Хешбоне, [у ворот города]» (Шир а-Ширим, 7:5). «Твои глаза» -- это [проницательные] мудрецы, стоящие над общиной. «Пруды» -- как человек не знает, что творится внутри пруда, так он не знает, что скрывается в словах мудрецов. «В Хешбоне» -- в расчетах (бе-хешбонот), которые возникают в сознании и помыслах в Домах Учения, «в воротах города» (т. е. в местах, где собираются мудрецы).

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что мудрость Торы бесконечно глубока, и она превышает возможности человеческого разума. А мудрецы -- это «глаза» народа. Ведь весь народ Израиля является как бы единым телом, включающим в себя многие органы и сосуды. Поэтому «все евреи ответственны друг за друга» (см. Швуот, 39а) -- подобно тому, как человек, у которого болит один из органов тела, ощущает боль всем своим телом. Глаза народа Израиля -- это судьи Санедрина и мудрецы, возглавляющие каждое поколение, ведь они призваны вести и направлять тело, оберегая его от всякого ущерба. Мудрецы также сравниваются с водоемами, из которых орошают поля -- ведь от них исходит ко всему народу Тора, определяющая для еврейского народа путь жизни («Ор Тора», 78).]

И еще [в мидраше] толкуют [стих «...твой лоб, как башня Леванона, обращенная к Дамаску» (там же)] -- если вы выполнили заповеданное в Торе, то ждите Элияу, [которому Я сказал: «Пойди обратно по своему пути в через пустыню в Дамаск» (Млахим 1, 19:15)]. Ведь написано: «Помните Тору Моше, Моего слуги...», и сказано: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияу [перед наступлением дня Г-спода, великого и грозного]» (Малахи, 3:22-23).

Написано: «[И вот, если послушаетесь и будете исполнять Мои заповеди, которые Я заповедую вам сегодня], чтобы вы любили [Б-га]» (Дварим, 11:13) -- чтобы ты не подумал: «Я изучаю Тору, чтобы стать богатым, и чтобы меня называли раввином». В Торе написано: «чтобы вы любили...» -- делайте из любви («Ялкут Шимони», Экев, 11, 862).