Маалот а-Тора

50. От «левой стороны»

Всё сказанное выше подразумевается и в стихе «И люби Г-спода, твоего Б-га, [всем своим сердцем и всей своей душой], и всем своим достоянием ([וּבְכָל מְאֹדֶךָ] -- у-ве-холь меодеха)» (Дварим, 6:5). [Согласно одному из объяснений, приведенных в Талмуде, слова у-ве-холь меодеха подразумевают «всем своим достоянием (бе-холь мамонха)» (Брахот, 54а; см. также Раши, Дварим 6:5). «Достояние» (мамон) названо здесь «меод» (основное значение: «очень») потому, что оно складывается из очень большого количества монет и предметов (Рамбан). А раби Авраам Ибн Эзра объясняет это выражение в полном соответствии с основным значением слова меод -- «люби Г-спода ...очень-очень» (т. е. очень сильно и верно).] Наши мудрецы толкуют: «За всякую меру (мида у-мида), которую Б-г тебе отмеряет (модед), благодари Его очень-очень (меод-меод)» (Брахот, 54а).

На первый взгляд, не совсем понятно, как такое толкование вытекает из слов «у-ве-холь меодеха».

Как мне видится, объяснение этому таково. Мы находим, что все кары и беды обозначаются словом «меод», как написано: «...мор тяжелый очень (меод)» (Шмот, 9:3), «град тяжелый» (9:18) -- «очень», и также казни нашествием диких зверей (8:20; там написано: [עָרֹב כָּבֵד] [аров кавед -- «тяжкое нашествие зверей»], но меод [«очень»] не написано) и саранчи (10:14) -- «очень тяжелые». И ещё -- «...кара большая очень» (Бемидбар, 11:33) и много других подобных примеров [так, например, написано: «...голод тяжелый очень» (Берешит, 47:13)]. В мидраше, [где толкуют стих «И увидел Б-г всё, что он сделал, и вот -- это хорошо очень» (Берешит, 1:31)], об этом написано: ««хорошо» -- подразумевается смерть, «очень (меод)» -- это страдания, «очень» -- это беды, «очень» -- это Геином» (см. «Берешит Раба» 9:10-12), ведь «очень» -- это от «левой стороны» (ми-ситра ди-смола, т. е. от Меры Суда).

[В святой книге «Зоар» (2, 68б) так толкуют стих Торы «...это хорошо очень» (Берешит, 1:31): «"...это хорошо" -- правая сторона (имеется в виду правая сторона Дерева Сефирот), "очень" -- это левая сторона. "Хорошо" -- это ангел жизни, "очень" -- это ангел смерти, и все это -- одна тайна». А Виленский Гаон поясняет: «Хорошо» -- это то, что хорошо само по себе, а, когда добро преобразовано из зла, -- это «хорошо очень» (а-Гро, «Яэль Ор», Пекудей 24а).

Рав И.-А. Хавер отмечает, что цель творения заключалась в том, чтобы преобразовать «зло» в «добро». Ради этого человеку была дана свобода выбора, и ради этого было сотворено злое начало. И всё зло в мире -- изгнание, страдания, бедность и Геином -- все это существует ради того, чтобы испытать и исправить человека, обратив его к святости. И это называется меод («очень»). Ведь «хорошо» -- это обычное добро, а «очень» -- это зло, преобразованное в добро, и оно -- лучше. Праведники преодолевают свое злое начало и обращают его в добро, как написано: «Люби Г-спода, твоего Б-га, всем своим сердцем ([בְּכָל לְבָבְךָ] -- бе-холь левавха)» (Дварим, 6:5). Слово [לְבָבְךָ] (левавха -- «своим сердцем») написано с двумя буквами [ב] (бет), и мудрецы Талмуда толкуют: люби Б-га «двумя своими началами (и добрым, и злым)» (Брахот, 54а) -- т. е. необходимо использовать для служения Б-гу и свое злое начало, обращая его в добро.]

Но и все блага тоже обозначаются словом «меод», как написано: «Аврам был богат очень и стадами, и серебром, и золотом» (там же, 13:2) и «...благословил моего господина очень» (24:35), а также «[Моше стал] очень велик» (Шмот, 11:3) и «...и разбогател этот человек очень» (Берешит, 30:43). Есть еще много подобных строк [например, «...и умножу его очень-очень» (Берешит, 17:20) и «...стал он очень богатым» (там же, 26:13)], так как различные блага тоже проистекают от «левой стороны» [ведь написано: «...в левой ("руке" Торы) -- богатство и почет» (Мишлей, 3:16)]. А ещё написано: «С севера ([מִצָּפוֹן] -- ми-цафон) приходит золотое сияние, [грозное великолепие Б-га]» (Иов, 37:22), но и «С севера придёт зло» (Ирмеяу, 1:14). И сказано: «Как велико благо, которое Ты сокрыл ([צָפַנְתָּ] -- цафанта) для трепещущих перед Тобою» (Теилим, 31:20).

[Знатоки тайного учения называют север стороною злого начала (йецер а-ра), именуемого также Цефони -- буквально «север» или «сокрытие». У пророка написано: «А Северного ([הַצְּפוֹנִי] -- а-Цефони) Я от вас удалю» (Йоэль, 2:20), а в Талмуде (Сукка, 52а) объяснено: «а-Цефони -- это злое начало, которое скрыто в сердце человека» (см. также Раши, Йоэль, 2:20). Злое начало, приходящее с «севера», относится к левой стороне Дерева Сефирот (ми-ситра ди-смола).

Слово цафон (север) родственно слову цафун (скрытое), ведь север назван словом «цафон» потому, что крайний север скрыт от людских глаз. А злое начало названо, как уже упоминалось, Цефони, так как оно «скрыто в сердце человека» (Сукка, 52а; см. выше).

Получается, что «с севера» (т. е. с левой стороны») приходят и «благо», и «зло». Рав И.-А. Хавер поясняет, что добрая награда приходит с «левой стороны», с «севера» (ми-цафон), в соответствии со стихом «Как велико благо, которое Ты сокрыл ([צָפַנְתָּ] -- цафанта) для трепещущих перед Тобою». Ведь если человек, перебарывая свое злое начало, занимается изучением Торы и выполнением заповедей, он исправляет «левую сторону» и получает оттуда свою награду («Ор Тора» 138.]

Подразумевается, что за каждую меру, упомянутую выше, будь она ко благу, которое зовется «очень» (меод), или будь она -- к дурному, которое тоже называется «очень» (меод), за всё это благодари (моде) Всевышнего очень (меод) [см. также «Имрей Ноам», Брахот, 54а]. Об этом и написано: «Ты заповедал Свои повеления, чтобы хранить их очень (меод)» (Теилим, 119:4). Имеется в виду следующее: что бы с тобой ни происходило, тебе заповедано хранить Его повеления. И поэтому написано: «Твои уставы буду хранить -- и Ты береги (дословно «не оставляй») меня очень (меод)» [там же, 119:8; этот стих псалма можно перевести также так: «Твои уставы буду хранить очень (меод), а Ты не оставляй меня» (см. Радак)].

51. «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему...»

Из всего сказанного выше следует общее правило: человек должен заниматься Торой как в довольстве, так и в беде. Благодаря этому он обретет подлинный покой. Ведь занимаясь Торой, он прилепится к Святому, благословен Он. А прилепившись к Святому, благословен Он, человек обретает все названные выше блага, как об этом сказано в мидраше (см. «Ялкут Шимони», Ваэтханан, 824). Наши мудрецы учили: «[В случае пожара в Шаббат] спасают чехол свитка Торы вместе со свитком» (см. Шаббат, 116б, мишна) -- ведь чехол «прилепился» к свитку. В стихе сказано: «Кто идет с мудрыми, станет мудрым, а кто водится с глупцами, будет сокрушен» (Мишлей, 13:20). Кто прилепляется к праведнику, удостаивается стать подобным ему. Мы видим, как Лот, который сначала прилепился к нашему праотцу Аврааму, разбогател, как он. Ведь про Авраама написано: «Аврам был богат очень и стадами, [и серебром, и золотом]» (Берешит, 13:2). И про Лота тоже написано: «А у Лота, который сопровождал Аврама, [тоже были и овцы, и крупный скот, и шатры]» (13:5). Подобно этому сказано: «Кто идет с мудрыми, станет мудрым». А когда Лот прилепился к жителям Сдома, как написано: «И поднял глаза Лот..., [и направился на восток, ...и раскинул свои шатры до Сдома]» (13:10-12), он был уловлен вместе с ними (его имуществе тоже погибло при разрушении Сдома). Это и есть -- «кто водится с глупцами, будет сокрушен».

Другое толкование: «Кто идет с мудрыми, станет мудрым» -- это Йеошуа, который прилепился к Моше, как написано: «И Йеошуа, сын Нуна, наполнился духом мудрости, [ведь Моше возложил на него свои руки]» (Дварим, 34:9).

[Рав И.-А. Хавер поясняет: когда Моше возложил свои руки на Йеошуа, «в том засияла душа Моше», подобно тому, как Луна светится отраженным от нее светом Солнца, -- и поэтому Йеошуа бин Нун «преисполнился духом мудрости». С этим связано «рукоположение мудрецов» (смихат зкеним), которое совершалось в эпоху Мишны и Талмуда: при возложении рук наставника посвящаемый обретал «дух мудрости», и во всех мудрецах тех поколений тоже «светилась душа Моше». А в дни пророков таким путем передавался дар пророчества, как написано (Мелахим, 2, 2:15): «...пребывает дух Элияу на Элише» («Ор Тора», 139).]

И написано: «[И было после смерти Моше, раба Б-га, сказал Б-г Йеошуа, сыну Нуна, служителю Моше]: "Как был Я с Моше, так буду и с тобой -- не отступлю от тебя и не оставлю тебя"» (Йеошуа, 1:1-5). И если уж тот, кто прилепился к человеку из плоти и крови, удостаивается того, чтобы стать, как он, то народ Израиля, прилепившийся к Святому, благословен Он, Дающему жизнь мирам, тем более удостоится вечной жизни. Откуда это известно? Из того, что сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне» (Дварим, 4:4).

[Здесь, как и во многих других местах, подразумевается, что сыны Израиля прилепились к Торе, а Тора и Святой, благословен Он, едины (см. «Зоар» 3, 73а). И когда сыны Израиля изучают Тору, то они буквально «прилепляются» к вечной жизни. Ведь Тора приводит к тому, что в будущем, при оживлении мертвых, существование во времени преобразуется в вечность, как это и подразумевается в стихе: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне» («Ор Тора», 140).]

А что написано перед этим? Там сказано: «Ведь каждого человека, который шел за Бааль-Пеором, истребил Г-сподь, ваш Б-г» (там же, 4:3). И если уж так происходит с теми, кто прилепился к идолу, -- они становятся подобными ему и истребляются вместе с ним, то те, кто прилепились к Источнику вечной жизни, тем более [обретают вечную жизнь, как написано]: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне». Мы видим, что про Хананью, Мишаэля и Азарью, которые вышли [невредимыми] из огненной печи, написано: «И собравшиеся сановники, военачальники, наместники и советники царя, осмотрев этих людей, убедились, что над их телами огонь был не властен, так что ни один волос на их головах не был опален, и обувь их не изменилась, и запах гари не пронял их» (Даниэль, 3:27). Святой, благословен Он, сказал: «Поскольку одежда принадлежала этим праведникам, она будет спасена вместе с ними».

И еще написано про Рахель: «...подошла Рахель с овцами» (Берешит, 29:9), и написано: «А Рахель была стройна и красива» (там же, 29:17). И так же красива была Ципора, [которая тоже пасла скот своего отца]. Как же получилось, что другие пастухи не надругались над ними? Но перед Всевышним было открыто, что в будущем они прилепятся к праведникам: дочери Лавана (Рахель и Лея) -- к Яакову, а Ципора -- к нашему наставнику Моше, мир ему, и Б-г хранил их, как написано: «Пребывает ангел Г-спода вокруг трепещущих перед Ним и спасает их» (Теилим, 34:8). Он защищает их и тех, кто их окружает, как написано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне».

«А вы, прилепившееся» -- это про Лота, который прилепился к нашему праотцу Аврааму, как написано: «И было, когда Б-г истреблял города той долины, вспомнил Б-г Авраама и спас Лота от катастрофы, уничтожая город, в котором жил Лот» (Берешит, 19:29). Цидкияу, сын Кнаана, был нечестивцем; но его мертвое тело, соприкоснувшись с останками пророка Элиши, ожило, как написано: «[И было хоронили одного человека, ...и бросили они того человека в гробницу Элиши, и при падении коснулся он костей Элиши], и ожил, и встал на ноги» (Мелахим 2, 13:21). А вы, сыны Израиля, прилепившиеся к Живому Б-гу и также прилепившиеся к Торе, тем более будете избавлены от смерти и от огня Геинома -- вы будете жить, пребывая в Грядущем мире, как об этом сказано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне».

И если про меру бед, которая сравнительно мала, написано «И сошли они со всем им принадлежащим заживо в преисподнюю...» (Бемидбар, 16:33), то тем более, мера добра, которая велика, -- [добро распространяется не только на самих праведников, но и на их имущество].

[В Иерусалимском Талмуде указывается, что, даже если в шатре у кого-либо из других евреев находилась иголка, взятая взаймы у соратников Кораха, то и эта иголка тоже проваливалась в преисподнюю вместе с общиной Кораха (ИТ, Санедрин, 10:1) -- потому что вещи нечестивцев разделяют участь своих хозяев.]

Мы учим это из рассказа о повозках с дарами, которые приносили главы колен, ведь написано: «[И принесли свои пожертвования Б-гу -- шесть крытых повозок и двенадцать быков, по повозке от двух вождей (т.е. глав колен) и по быку от каждого... И сказал Б-г Моше]: «Возьми это от них, и будет [это для службы при Шатре Откровения...]» (там же, 7:4-5). Эти повозки [и быки] были с ними до Гилгаля (т. е. до вступления в Землю Израиля), как сказано: «...в Гилгале приносили они в жертву быков (тех самых быков)» (Ошея, 12:12). А Раби Авау сказал: [это было с ними] до Нова. А раби Леви сказал: до того, как построили Храм, как написано: «И зарезал Шломо [в мирную жертву, которую принес Б-гу, крупный скот (тех самых быков) ...]» (Мелахим 1, 8:63). И уж если повозки [и быки], у которых нет своих заслуг и нет заслуг предков, сохранились, потому что были близки к ковчегу завета, то тем более [обретут долгую жизнь] евреи, у которых есть свои заслуги и заслуги предков, и они прилепились к Торе.

Мы знаем, что, когда царь Шломо построил Храм, то шесты, [с помощью которых переносили ковчег завета], давали плоды, поскольку они были присоединены к ковчегу. [Здесь завершается развернутая цитата из сборника мидрашей «Ялкут Шимони» (Ваэтханан, 824), которая начинается со слов: «...человек обретает все названные выше блага, как об этом сказано в мидраше».] А сыны Израиля, которые прилепились к Торе, прилепились к Святому, благословен Он, как об этом говорится в сборнике мидрашей «Сифрей», где толкуется стих (Дварим, 6:5) «И люби Г-спода...»: «Я не знаю, как можно любить Б-га. [Поэтому-то там и объяснено:] «И будут эти слова ...в твоем сердце» (там же, 6:6) -- ведь через Тору ты узнаешь Того, Кто сказал, и возник мир.

[См. «Сифрей», Ваэтханан, 33. Рав И.-А. Хавер отмечает, что любить возможно только того, с кем мы знакомы и знаем его достоинства. Но никто из сотворенных не способен постичь Творца. А если так, то как же может быть заповедано в Торе «И люби Г-спода...»? Поэтому-то и объяснено, что единственным путем к выполнению этой заповеди является повеление «И будут эти слова ...в твоем сердце». Необходимо прилепиться к Торе, через которую мы способны приобщиться к Творцу. И тот, кто прилепляется к Торе и любит Тору, тем самым любит и Б-га, потому что, как сказано в святой книге Зоар (3, 73а), Тора и Святой, благословен Он, едины («Ор Тора», 142). Рав И.-А. Хавер также указывает, что, проявляя свою любовь к Торе и Б-гу, сыны Израиля вызывают Его любовь к ним, как написано: «Я возлюбил вас, -- сказал Г-сподь» (Малахи, 1:2). Это «поцелуй», в котором проявляется взаимная любовь Творца и Его народа. Намек на это скрыт в самом слове [אהב״ה] (аава -- любовь), числовое значение которого 13. А числовое значение этого слова, взятое дважды (т.е. любовь сынов Израиля к Б-гу и Его любовь к ним), равно гематрии Особого Имени Всевышнего [י---ה-ו-ה] (Авая) -- таким путем народ Израиля соединен с этим Особым Именем («Ор Тора» 143).]

Прилепитесь к Его путям, и тогда наверняка обретете жизнь на веки веков. Об этом и говорится в мидраше, где толкуется стих «Обильные воды не погасят любовь...» (Шир а-Ширим, 8:7): «Сказал Святой, благословен Он: «Если придут все народы и дадут евреям всё серебро и золото, чтобы они отдали им хотя бы одно слово Торы, у них ничего не выйдет» (см. «Шир а-Ширим Раба», 8:7, «Эц Йосеф» и Маарзо).

И еще написано: «...как дни дерева, будут дни Моего народа» (Йешаяу, 65:22). Имеется в виду Дерево Жизни -- как оно вечно, так будет вечно существовать народ Израиля, прилепившийся к Торе, которая называется «Деревом Жизни», как написано: «Она -- Дерево Жизни для придерживающихся ее» (Мишлей, 3:18). [В святой книге «Зоар» говорится: «Тора называется Деревом Жизни, и каждый, кто вкушает от нее, обретает вечную жизнь» («Тикуней Зоар», 21, 60а).] Ведь и про само Дерево Жизни сказано: «[...как бы он ...не взял также от Дерева Жизни], и не съел, и не стал жить вечно!» (Берешит, 3:22). [См. «Ялкут Шимони», Экев 11, 872, где это толкование приведено от имени раби Шимона бар Йохая.]

Слово [חיים] (хаим -- жизнь) употребляется только во множественном числе, а это подразумевает как жизнь в этом мире, так и жизнь в Грядущем мире. А жизнь зависит, в первую очередь, от Торы и от тех, кто ее изучает. Поэтому и написано: «Когда знатоки Торы стареют, их разум становится еще более уравновешенным. А когда стареют невежественные в Торе люди, они всё более утрачивают ясность разума».

[См. Кеним 3:6. А в трактате Шаббат (152а) эта мысль выражена несколько иначе: «Когда знатоки Торы стареют, у них прибавляется мудрость. ...А когда стареют невежественные в Торе люди, у них прибавляется глупость». Ведь в одном стихе сказано: «У старцев мудрость и у долголетних разум» (Иов 12:12), а в другом: «...Он старцев лишает разума» (там же 12:20). И объясняется, что в первом стихе говорится о стариках, серьезно изучающих Тору, а во втором -- о невежественных в Торе (см. р. Овадья из Бартенуры, Кеним 3:6). И еще разъясняют, что знатоки Торы с возрастом всё более отстраняются от преходящих наслаждений этого мира и сосредотачиваются на постижении мудрости Торы. А невежественные люди по-прежнему цепляются за уже недоступные для них наслаждения, впустую растрачивая быстро уходящее время (см. «Яарот Дваш», друш 4).]

Это подобно тому, что происходит в колодце с грунтовой водой -- чем ближе ко дну, тем вода чище и прозрачнее. А стоячая вода -- чем ближе ко дну, тем мутнее. Так и тут. Невежественные в Торе люди подобны хранилищам со стоячей водой. О них написано: «[...Меня, источник живой воды, они оставили] и высекли себе колодцы, колодцы дырявые, которые не держат воды» (Ирмеяу, 2:13). В этих колодцах нет притока воды, [и вода в них отсечена от источника] -- так и эти люди отсекли себя от вечной жизни. А знатоки Торы подобны колодцам с родниковой водой, ведь они прилепились к жизни Грядущего мира, как написано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все ныне» (Дварим, 4:4).