Месилат Йешарим 44. Объяснение качества святости

«Человек освящает себя немного…», — это то, что человек может приобрести своим старанием, а далее сказано: «…освящают его премного», — это помощь, которую дает ему Всевышний, благословен Он У святости двоякий смысл. Начало ее — служение, а завершение — воздаяние. Начало ее — старание, а завершение — подарок. В начале человек освящает себя, а в конце — освящают его, как сказали мудрецы, благословенна их память (Йома 39а): «Человек освящает себя немного — освящают его [с Небес] премного; [человек освящает себя] снизу — освящают его сверху».

Старание состоит в [стремлении] человека полностью отдалиться и «отключиться» от материальности и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение. Из-за этого называют пророков ангелами, подобно тому, как сказано об Аароне (Малахи 2:7): «Ведь уста священника сохранят знание, и будут просить Тору из уст его, ибо ангел Г-спода Воинств Он». Еще сказано (Диврей а-ямим-II 36:16): «И они оскорбляли ангелов Всесильного…»

[1] . Даже во время занятий материальными делами, связанными с нуждами тела, его душа не теряет высшего единения, как сказано (Псалмы 63:9): «Привязалась душа моя к Тебе, десница Твоя поддерживает меня». Однако человеку невозможно войти в такое состояние своими силами, это слишком тяжело для него. Ведь он, в конце концов, — материальное существо, состоит из плоти и крови, и потому завершение [приобретения] святости — подарок [свыше].

Ведь все, что может человек сделать, — это приложить начальное усилие в стремлении к истинному знанию и проявить постоянство в осмыслении святости поступков. А в завершение Святой, благословен Он, будет наставлять его на пути, по которому человек жаждет идти, и снизойдет на него Святость Г-спода и освятит его. И тогда он достигнет успеха в этом, и сможет непрерывно находиться в состоянии причастности к Всевышнему. Ведь в том, чего лишает человека природа, поможет ему Благословенный, как сказано (Псалмы 84:12): «Не лишает [Он] блага, идущих в непорочности».

Поэтому сказано в упомянутом выше изречении наших мудрецов: «Человек освящает себя немного…», — это то, что человек может приобрести своим старанием, а далее сказано: «…освящают его премного», — это помощь, которую дает ему Всевышний, благословен Он, как мы уже говорили. Если человек освящается с помощью Создателя своего, то даже его материальные действия обретают святость. Знаком этого является обязанность есть мясо жертв, и это — сама по себе заповедь, как сказали наши мудрецы (Сифра, Ваикра 10:17): «Священники едят, а владельцы [2] получают искупление». Следует понять, в чем состоит различие между человеком, достигшим качества просветленности (см.

гл. 16) и тем, кто достиг ступени святости. Все материальные действия того, кто достиг первого из этих качеств, ограничиваются самым необходимым, и он сам не имеет в них никаких других побуждений, кроме необходимости. Благодаря этому он избавляется от зла, связанного с материальностью, и остается чистым от всех материальных помыслов, но к святости он еще не пришел.

Ведь если бы ему было можно обойтись без них [материальных действий], это было бы лучше для него. А достигший святости постоянно един со своим Создателем, и душа его постоянно обитает среди истинных идей, с любовью к своему Создателю и трепету перед Ним. Благодаря этому он как будто находится в «земле живых» [то есть в будущем мире], — еще пребывая здесь, в нашем мире.

Такой человек как будто сам Святилище, Храм и жертвенник, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба 47): «“И поднялся с него Всесильный…” (Берешит 35:13), — [намекает нам здесь Писание, что] праотцы были колесницей [3] [Всевышнего]». Также сказали: «Праведники — колесница Всевышнего», поскольку присутствие Его с ними всегда, как это было и в Храме. Отсюда следует, что пища, которую они вкушают, подобна жертве, возносимой на жертвеннике. Объясняют мудрецы, что для всякой вещи, возносимой на жертвеннике, это считается великим возвышением, так как она приносится Всевышнему, и это является для нее столь большим достоинством, что весь вид [к которому принадлежит приносимое] во всем мире благословляется благодаря этому.

Все сказанное верно также в отношении еды и питья. Пища, которую вкушает человек, достигший святости, получает возвышение, как если бы ее принесли на жертвеннике. Именно об этом говорили мудрецы (Ктубот 105б): «Всякий, кто дает подарок мудрецу, как будто приносит в Храм первые плоды». И также сказано (Йома 71а): «Да наполнит горло мудрецов вином, вместо возлияний [вина на жертвеннике]».

Это не значит, что мудрецы должны испытывать вожделение к еде и питью, чтобы наполнять свою утробу (не дай Б-г!), как это делают чревоугодники. Смысл всего сказанного, как я уже упоминал, в том, что мудрецы, которые святы на всех своих путях и во всех поступках, подобны Храму и жертвеннику, потому, что Б-жественное присутствие снисходит на них так же, как оно снисходило на Храм. И поэтому все, что дается им, как будто приносится на жертвеннике, и «наполнение их горла, как наполнение чаш» [4] .

Сказанное распространяется на все то, чем пользуются мудрецы в этом мире. Поскольку они причастны к святости Всевышнего, это дает возвышение и достоинство всякой вещи, которой пользуется праведник. Вот что сказали наши мудрецы (Хулин 91б) о камнях, которые взял Яаков и положил себе в изголовье (см. Берешит 28:11): «Сказал раби Ицхак: здесь мы учим, что все [камни] собрались вместе, и каждый из них говорил: “На меня положит праведник свою голову!”».

Из всего сказанного следует: смысл святости в том, что человек пребывает в такой близости к Всесильному Б-гу своему, что в любом действии, какое бы он ни совершал, он не отдаляется от Него, благословенного, и потому возвышение материальных вещей, которыми он пользуется, перевешивает [в смысле духовной ценности своей] то, что он сам теряет в близости [к Всевышнему] и в достоинствах своих из-за того, что имеет дело с предметами материального мира. Однако подобное возможно только в том случае, если его разум и сознание постоянно заняты осмыслением величия Всевышнего, Его возвышенности и святости, — до такой степени, что он как будто присоединяется к высшим ангелам, еще находясь в нашем мире. Мы уже говорили, что человек не может достичь этого сам, он может только «пробудиться» к тому и приложить усилия в этом направлении.

Но только после того, как у него уже будут все те добрые качества, о которых мы говорили ранее, от начала «осторожности» и до «боязни греха». Только так он может достичь успеха и прийти к святости. Ведь если первых [качеств] недостает ему, то он [по отношению к святости] — как «посторонний»

[5] или «ущербный» [6] [по отношению к службе в Храме], о которых сказано (Бемидбар 18:4): «…посторонний да не приблизится…» [к служению в Храме]. Только после подготовки себя во всем этом [упомянутом ранее], если укрепится человек в своем стремлении приблизиться [к Всевышнему] в великой любви и боязни, в осмыслении величия и возвышенности Его, благословен Он, отрешится понемногу от материальных забот, и во всех действиях своих обратит сердце к цели истинной близости, до такой степени, что снизойдет на него дух свыше и соединит благословенный Создатель с ним Свое имя, как Он делает это со всеми святыми Его, — тогда уподобится он ангелу Всевышнего.

Тогда все его дела, даже самые низменные и материальные, станут как жертвоприношение и как служба [в Храме]. Мы видим, что путь приобретения качества святости — это огромное воздержание и глубочайшее изучение тайн высшего провидения, тайного смысла Творения, осознание вознесенности Всевышнего и Его достоинств, пока не будет достигнута величайшая близость к Нему, так, чтобы человек мог, действуя в этом мире и делая все, что требуется в нем от каждого, настраивать себя и направлять свои мысли подобно священнослужителю, когда тот резал жертву, принимал кровь или брызгал ею [на жертвенник], дабы снизошло от Г-спода благословение, жизнь и мир. Никаким другим путем невозможно достичь этой ступени, и человек останется материальным, как все остальные люди. В достижении качества святости помогают уединение и очень большое воздержание, поскольку при отсутствии помех [7] душа сможет полнее превозмочь [тело] и достичь близости к Создателю.

«Враги» этого качества — недостаток истинных знаний и чрезмерное общение с людьми, поскольку материальность человека при столкновении его с другими, подобными ему в этом качестве, пробуждается и усиливается, и душа остается пленницей материи и не может выйти из заточения. Но если человек отдаляется от общества, остается один и готовит себя к тому, чтобы святость снизошла на него, то тогда «его ведут по пути, по которому он хочет идти» [8] (Макот 10б).

С помощью Всесильного Б-га его душа превозможет и победит телесность, обретет причастность к святости Всевышнего и в Нем достигнет совершенства. Оттуда она вознесется на еще более высокую ступень, называемую «дух святости», на которой разум его поднимется над человеческой природой. Тогда человек сможет достичь столь великого единения [с Творцом], что будет передан в его руки «ключ» от воскрешения мертвых, как это было с [пророками] Элияу и Элишей.

Это показывает необычайную силу единения с Ним, благословен Он, ведь именно Он — источник жизни, дающий жизнь всему живому, как сказали наши мудрецы (Таанит 2а): «Три ключа не передаются в руки посланников [ангелов]: ключ воскрешения мертвых…». Тот, кто един с Всевышним полным единением, сможет низвести от Него, благословенного, даже самую жизнь, — то, что относится к Нему больше, чем что-либо другое, как я уже писал. Так заканчивается барайта : «Со ступени святости поднимется человек к духу святости, а дух святости поднимает [его на ступень] оживления мертвых» (см.

Мишна, Сота 9:15). Тебе, любезный читатель, должно быть ясно, что я не включил в эту книгу все законы благочестия, и не сказал всего, что можно было бы сказать на эту тему, ибо ей нет конца, и нет предела размышлениям… Я лишь объяснил вкратце каждую часть упомянутой выше барайты , на которой основана данная книга. Это может послужить отправной точкой для дальнейшего углубленного изучения, поскольку перед нашими глазами теперь прямая дорога, по которой следует идти, как сказано (Притчи 1:5): «Услышит мудрый — и примет назидание, а разумный обретет изворотливость».

Еще сказано (Шабат 104а): «…пришедшему очистить себя помогают [с Небес]», и также сказано (Притчи 2:6): «Ведь Всевышний дает мудрость, и из уст Его — знание и разумение», — каждому человеку [помогают с Небес] выпрямить свои пути перед Создателем. Это очевидно, ведь каждый человек нуждается в «выпрямлении путей» в соответствии со своим ремеслом и занятиями. Ведь путь благочестия, подходящий тому, чье основное занятие — Тора, не годится для того, кто нанимается работать у других, и пути их обоих не подходят торговцу.

Это относится ко всем видам занятий в нашем мире, и каждый должен [идти к благочестию своим путем], соответственно тому, что каждый из нас собой представляет. Не потому, что благочестие бывает разным, — оно, несомненно, одинаково для всех, ведь принцип его — делать то, что доставляет радость Создателю. Однако, поскольку [в нашем] мире есть разные профессии и сферы деятельности, не может быть, чтобы не различались средства, ведущие людей к цели, каждого — в соответствии с его особенностями. Человек, вынужденный заниматься простым ремеслом, может достичь такого же совершенства в благочестии, как и тот, кто не отрывается от учения.

Сказано (Притчи 16:4): «Все сделал Всевышний ради славы Своей» [9] . Еще сказано (там 3:6): «На всех дорогах своих познавай Его, и Он выпрямит стези твои». Он, благословенно имя Его, откроет наши глаза посредством Торы, укажет нам путь и поведет нас стезей своей.

Да удостоимся мы вознести славу имени Его и доставить радость Ему. Да пребудет слава Всевышнего вовеки, да возрадуется Г-сподь о делах Своих. Да возрадуется Израиль в Создателе своем! Сыновья Циона возликуют с Царем своим!

Амен! [1] Ангелы — ( малахим ) может означать, просто «посланники», в данном случае имеются ввиду пророки. [2] Владельцы — те, кто приносят жертву в Храм, а священники исполняют заповедь жертвоприношения, в ходе чего они обязаны съедать определенные части жертвы. [3] Колесница — меркава ; имеется в виду, что благодаря праведникам, вместе с которыми постоянно находится Всевышний, Он все время присутствует в этом мире.

[4] В чашах — сфалим — приносилось на жертвенник вино. [5] Не священнослужитель. [6] Священнослужитель, имеющий физический недостаток, препятствующий служению в Храме. [7] Таковыми являются общество людей и разного рода материальные излишества.

[8] Т.е. Всевышний ведет человека по пути, к которому тот стремиться. [9] И ради нее помогает праведнику достичь совершенства. Редакция благодарит рава Лейба Александра Саврасова за любезно предоставленный материал