Молитва в час беды

В течение последних нескольких лет нас постигают трагедии, степень драматизма которых растет изо дня в день. Вначале мы тяжело переживали пандемию, затем резня, последствия которой наносят нам смертельные удары по сей день. К этому добавился новый опасный фронт военных действий — Иран, ужасающий возможными масштабами  жертв и разрушений. То, что хамасники или другие исламисты идут на верную смерть только ради того, чтобы нас не стало, лишено всякой логики и абсолютно противоестественно.

Не настало ли время задуматься нам о том, что от нас ожидает Владыка мира? Что Он нам хочет сказать? Какова наша задача в этот непростой час? Ясно, что мы обязаны пробудиться и действовать, но как? Чтобы ответить на это мы должны обратиться за советом к нашим учителям. Величайший знаток Торы и духовный наставник народа последних десятилетий, рав Моше Шапиро, благословенна память о праведнике, около девяти с половиной лет назад (недельная глава «Лех Леха»), дал урок, идея которого актуальна для нас и сегодня. Попытаемся передать в сжатом виде основное содержание этого урока.

Мы переживаем трагические времена. В положении, в котором мы все находимся, первейшей нашей обязанностью является молитва. Торой заповедано возопить в голос и трубить в трубы в час любой беды, коснувшейся общины Израиля (Рамбам, «Яд а-Хазака», «Илхот тааниёт», 1:1). Сегодня на практике от нас требуется исполнить этот закон, не крича и трубя, а постясь и молясь. Да, просто молиться. Это повеление Торы. Если в отношении спокойного времени между нашими учителями существует полемика о том, является ли обязанность ежедневно молиться предписанием Торы (Рамбам) или постановлением мудрецов (Рамбан), то в час беды, согласно всем мнениям, Тора повелевает каждому из нас возопить и трубить, обратить свое сердце к Творцу и молиться Ему.

Автор «Сэфер а-Хинух» (мицва 433) пишет: «Нам заповедано «… служить Ему всем сердцем…» (Дварим 11:13), что означает, молиться Творцу. Тот, кого постигла беда, и он не взывает к Создателю о спасении, не исполняет эту повелительную заповедь Торы… Наказание за это велико, ибо тем самым он показывает, что не всем в его жизни управляет Создатель». Этот человек как бы заявляет, что то, что с ним происходит, является стечением обстоятельств, а не проявлением воли Всевышнего. Это значит, что первое, что мы должны сделать, — это вознести молитву Творцу, выражая тем самым  уверенность в том, что Он осуществляет постоянный контроль над всем, что происходит в мире. Мы обязаны обращаться к Творцу мира и молить Его о спасении. Тот, кто позволял себе в спокойные времена недостаточно концентрировать свои мысли во время молитв, по крайней мере во время бед и страданий должен приложить все силы к тому, чтобы сосредоточиться на мольбе об избавлении. Тот, кто не поступает подобным образом, а молиться или проговаривает какую-либо главу из Теилим автоматически, не исполняет заповедь Торы.

Мы должны осознавать, что то положение, в котором мы сегодня находимся, совершенно не нормально. То, что происходит с нами, в высшей мере не естественно. Мы имеем дело с существами, которые ведут себя совершенно нерационально и непредсказуемо. Эти существа, которые воюют против нас, понимают, что погибнут и продолжают сражаться в полном осознании того, что им не выжить. Мы является свидетелями нового явления. Столкнувшись со столь противоестественным наказанием Свыше, мы должны  задуматься о том, что от нас хочет Творец.

Обратимся к Талмуду: «Сказал рабби Ицхак: «Почему наши праотцы были бесплодны? Потому что Святой, Благословен Он, жаждет молитв праведников»» («Евамот», 64а). Сказано: «Жертвоприношения нечестивцев – мерзость для Г-спода, а молитва прямых – Ему желанна» (Мишлей 15:8). Всевышний хочет, чтобы «прямые», праведные, Ему молились. «Прямыми» названы наши праотцы и праматери. Поэтому книга Берешит, в которой рассказывается о наших праотцах и праматерях, имеет дополнительное название – «Книга прямая (Сэфер а-яшар)» («Авода зара», 25а).

Мы понимаем, что люди молятся, когда у них есть проблемы. Из приведенных строчек Талмуда нам открывается нечто обратное: беды постигают нас для того, чтобы мы наконец-то начали молиться. Творец жаждет наших молитв и поэтому насылает на нас беды. Причина страданий – в необходимости молитвы. Отсюда и вывод: мы должны молиться и просить Создателя отвергнуть от нас беды. Необходимо задуматься над тем, что мы живем исключительно благодаря молитве. «Молитва прямых – Ему желанна». Если бы не молитвы наших «прямых» праотцов и праматерей – Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова и Рахели с Леей, – нас бы не было. Мы существуем абсолютно неестественным образом. Согласно законам природы, нас не могло быть. Если мы, тем не менее, здесь, то это только в заслугу молитвы «прямых». Эта молитва изменила все законы природы. Молитва наших праотцов и праматерей изменила все каноны мироздания и, благодаря ей, мы появились на свет.

Следует обратить внимание на еще очень важный момент. В том, положении, в котором находились наши праотцы и праматери, молитва о том, чтобы иметь детей, на первый взгляд, являлась напрасной. Молитва об изменении законов природы, согласно еврейскому закону, считается «напрасной» и строго запрещена («Брахот», 60а). Верно, что «молитва прямых – Ему желанна», но почему же «прямые», то есть наши праотцы и праматери, произносили «напрасные» молитвы? Они совершали грех? Конечно же, нет! Они прекрасно понимали, что Всевышний внес изменения в их природу, ради того, чтобы они молились. Они осознали своим глубинным постижением, что Творец желает их молитв, и в этом заключается причина их бездетности. Они поняли, что, чем беда невероятней, тем более ясно, что она послана, чтобы вызвать молитву. Поэтому и нам следует сделать вывод: если нас постигают столь неестественные трагедии, нам хотят показать, что нужно начать молиться.

Если бы Создатель хотел нас наказать, Он мог наслать на нас беды, не меняя законов природы. Создатель никогда попусту не нарушает естественный ход событий. Если с нами случаются невероятные трагедии, это говорит только об одном: мы должны начать молиться из глубин сердца, так как молитва может перевернуть все.

В Талмуде («Брахот», 26б) приведено два мнения в отношении того, каков источник наших молитв – установили ли их наши праотцы или они установлены в соответствии с постоянными храмовыми жертвоприношениями (тмидим). В обеих мнениях прослеживается общая идея. Праотцы в своих молитвах обращались напрямую к Творцу, минуя принятые устои мироздания. Постоянные жертвоприношения тоже утверждают, что нет на свете иной силы, кроме Создателя. Обе жертвы – и утреннюю, и послеполуденную – приносят, как и полагается в случае жертвы всесожжения, с северной стороны храмового жертвенника (Бемидбар 28:3). Утреннюю – на северо-западной его стороне, а послеполуденную – на северо-восточной («Тамид», 30а). Из того, что в Писании (там же) сказано: «две (жертвы) в день», мудрецы Талмуда (там же, 31б) выводят, что жертвы должны приноситься «напротив дня», то есть обратно тому, что происходит в природе. Если солнце утром находится на востоке, а после полудня – клонится к западу, то утреннюю жертву, ровно наоборот, нужно приносить на западной стороне северной части жертвенника, а послеполуденную – на восточной. Этим мы  заявляем, что мир управляется не в соответствии с положением солнца. Все происходящее на свете, подвластно не законам природы, а нашим постоянным жертвоприношениям или молитвам, которые установлены в соответствии с ними. И это то общее, что объединяет молитвы праотцов и постоянные жертвоприношения – сила противостоять законам природы, быть «напротив дня», говорить солнцу, что не оно решает, что будет на земле, а исключительно Творец.

В книге «Зоар» (ч.2, 32а) рассказывается о том, что как-то рабби Йоси и рабби Хийя шли вместе по дороге. Спросил рабби Йоси у рабби Хийя: «Почему ты все время молчишь, ведь совместный поход предполагает обмен словами Торы?». В ответ рабби Хийя простонал, заплакал и начал речь: «Сказано: «И была Сара бесплодна, нет у нее ребенка» (Берейшит 11:30). Ой, какая страшная трагедия произошла, когда Агарь родила Ишмаэля!». Спросил у него рабби Йоси: «В чем проблема, ведь после этого у Авраама родился сын, который стал его продолжением в святости?». Ответил ему рабби Хийя: «Мой плач вызван тем, что я услышал от рабби Шимона. Он поведал мне, что из-за того, что Сара не могла родить и сказала Аврааму: «Войди к рабыне» (там же 16:2), Агарь унаследовала свою госпожу Сару, заполучив сына от Авраама. «И Авраам сказал Б-гу: «Да будет Ишмаэль жив пред Тобой»» (там же, 17:18). Несмотря на то, что Святой, Благословен Он, сообщил Аврааму о том, что у него должен родиться Ицхак, Авраам все равно прилепился к Ишмаэлю и выпросил у Всевышнего обещание, что Ишмаэль тоже станет родоначальником великого народа (там же, стих 20). После того, как Авраам сделал Ишмаэлю обрезание и до того, как родился Ицхак, Ишмаэль вошел в мир святости и ангел его потомков в течении четырехсот лет стоял перед престолом Творца и уговаривал Его: «Не правда ли, что у того, кто совершил обрезание, есть надел в исполнении Твоей воли? А вот же, Ишмаэль обрезан, и не просто обрезан, а на тринадцатый год жизни! Почему же у него нет надела в Тебе, хотя бы такого же, как у Ицхака?». Отвечал ему на это Творец: «Этот обрезан, как положено, а этот – нет. Кроме того, этот прилеплен ко Мне, как и полагается, с возраста восьми дней, а этот – был отдален от Меня в течении многих лет». Ангел Ишмаэля не унимается: «Но, как бы то ни было, факт остается фактом – Ишмаэль обрезан. Неужели ему не полагается добрая плата за это?!». Ой, какая же невероятная трагедия случилась в момент, когда родился Ишмаэль и ему сделали обрезание! Что сделал Всевышний? Отдалил сынов Ишмаэля от всего высшего и отдал им надел в Святой Земле в заслугу обрезания, которое они совершают. Временами сыны Ишмаэля господствуют над Святой Землей, когда она пустынна, подобно тому, как их обрезание пустое. И они будут препятствовать сынам Израиля вернуться на свою землю, пока не истечет заслуга сынов Ишмаэля»».

Представляется, что автор книги «Зоар» изложил все предельно ясно. Причина всех наших проблем, войн и страданий, связанных с мусульманами-потомками Ишмаэля, заключается в том, что они требуют получить свою долю в заслугу того, что Ишмаэль был рожден Авраамом и в заслугу того, что они делают обрезание – знак завета, который заключил Творец с Авраамом. За все это они требуют получить надел в наследии Авраама. Их претензии на Землю Израиля основываются на том, что у них есть доля в завете, заключенном между Творцом и Авраамом. И эта доля не позволяет нам вернуться на нашу землю. Если наш спор с потомками Ишмаэля будет о том, обладают ли они правом на долю в союзе Авраама, он обречен на провал, ибо в заслугу за обрезание и «под давлением» ангела сынов Ишмаэля они все же получили это право. Но Всевышний сделал так, что эта беда обязывает нас молиться, а в молитве Авраама уж точно у Ишмаэля нет надела. Это единственный выход из создавшейся ситуации и только с помощью молитвы нам дано победить.

Пишет Рамбам («Яд а-Хазака», «Илхот тааниёт», 1:3): «Если народ (в час беды) не  возопит и не будет трубить, а начнет обосновывать происходящие события рациональными доводами или стечением обстоятельств, — это говорит лишь о его жестокости и в результате обязательно приведет к тому, что этот страдающий народ начнет вести себя, как те, кто причиняют ему страдания. Это приведет к дополнительным бедам и повлечет новые трагедии. И так сказано в Торе: «И если вы даже после этого (несмотря на ниспосланные Мною на вас беды) не станете Меня слушаться, и будете (продолжать) объяснять эти беды случайностью. Я умножу вам эту «случайность» и буду наказывать вас семикратно за ваши грехи» (Ваикра 26:27 и 28).

Мы склонны объяснять причины произошедшего неумелым поведением этого политика или неумным решением, принятым другим политиком, отсутствием у них профессионализма, неверно выбранным временем или местом и тому подобным. Нужно знать, что именно об этом сказано: «…и будете объяснять эти беды случайностью». И к этому порочному явлению приводит одно: отдаление от праотцов. Мы не молимся. Мы не до конца отдаем себе отчет в том, что единственная сила, которая действует в мире и вершит все – это Творец. Если мы исправим этот изъян, глубинный спор о том, у кого есть надел в праотце Аврааме решится сам собой. В тот момент, когда мы захотим получить то, что нам оставил в наследство наш праотец Авраам, мы сразу победим. Ведь все наше существование в заслугу молитв наших праотцов.

Если все наши беды и страдания пробудят нас к тому, чтобы мы начали искренне взывать к Творцу, молиться Ему полным сердцем, осознавая, что нет иной силы в мире, способной нас спасти и помочь, сами страдания и беды превратятся в добро и находку, так как благодаря им мы достигли важнейшей цели.

В молитве мы три (иногда – четыре, а бывает, что и все пять) раза в день произносим: «… и помнит милости отцов и приводит избавление сынам их сыновей…». Избавление придет только тогда, когда Всевышний вспомнит милости наших праотцов. Если наше избавление зависит от того, чтобы Творец вспомнил милости наших праотцов, почему бы Ему и на самом деле их не вспомнить прямо сейчас и не избавить нас от наших великих страданий? Есть еще один вопрос: как может идти речь о том, что Создатель должен что-либо помнить, ведь мы знаем, что нет «забывания пред престолом славы Твоей»? Творец никогда и ничего не забывает, но для того, чтобы произошло «вспоминание» милостей отцов, необходимо, чтобы мы, их потомки, пробудили своими действиями воспоминания о том, что делали наши отцы. Мы должны восстановить связь с совершаемыми нашими отцами милостями. «Помнить» в данном случае означает не ворошить забытое, а увидеть в наших поступках то, что напоминает деяния наших отцов. И тогда претвориться в жизнь повторяемое нами в молитвах уверение: «… и приводит избавление сыновьям их сыновей ради Имени Своего в любви».

Составил: рав Л. Н. Злотник