Предисловие

Авторское предисловие к книге великого р. М.Х.Луцатто, которая посвящена молитве и ее аспектам. Надежда на Всевышнего всегда актуальна, даже если избавление задерживается. Эта надежда дает силу жить и духовно возвышает человека.

Сказано в книге Дварим (3:23): «И взмолился Всевышнему в час тот, говоря…». «Взмолился», в оригинале « ואתחנן » (ваэтханан) — гиматрия этого слова 515, и объясняет мидраш Дварим Раба (11:10) что это намек — Моше молился 515 молитв [1] , прося Всевышнего дать войти ему в землю: «Перейду я, пожалуйста и увижу землю добрую, которая за Иорданом — гору добрую и Леванон» (Дварим 3:25), прежде, чем Всевышний остановил его: «И сказал Всевышний мне: хватит тебе, не добавляй…»

(Дварим 3:26). 515 молитв были найдены в Бейт Мидраше (доме учения Рамхаля). Все они написаны простым и ясным языком, хотя и несут в себе великие тайны. Все они начинаются со слов «Б-г один, единственный и единый»

( א''ל א חד י ח יד ומיוח ד ), и в этих словах — в начале первого слова, середине второго и конце третьего, есть намек на абсолютное единство Всевышнего — « אחד » (эхад) — «один». И все, заканчиваются стихом: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний» (Берешит 49:18).

Возникает вопрос, почему для завершения молитвы, Рамхаль выбрал именно этот стих? — Слова Яакова из благословения колену Дана. Этот стих и сам по себе вызывает вопрос — почему Яаков говорит «надеялся», в прошедшем времени — так, что, не дай Б-г, можно было бы подумать, что надежда осталась в прошлом. Комментаторы, начиная с самых древних мидрашей, объясняют этот стих по-разному, создавая широкое поле для интерпретаций.

Однако, поскольку мы говорим о молитве Рамхаля, нет лучшего объяснения, чем то, что мы найдем у самого автора. В книге «Маамар а-кивуй» (Слово о надежде) Рамхаль пишет: «На избавление Твое надеялся я…» — начало Творения было в «надежде».

Ведь все нижние, ожидают влияния высших, которое придет им благодаря молитве или песне. Написано: «Вначале, сотворил Властелин…» (Берешит 1:1) — нет иного начала, кроме надежды. «Цимцум»

был сотворен только для того, чтобы «ожидать» вхождения в него «Кава» ( קו — «луч») Эйн Соф [2] , благословен Он. Этот «кав»

означает «направление» и «устремление». Посмотри — все творения созданы несовершенными, как сказано: «Которые сотворил Всевышний делать» [3] (Берешит 2:3).

Для того, чтобы потом, они сделали себя совершенными, привлекая [продолжение высшего] влияние — добрыми делами, молитвой или песней. (конец цитаты) Таким образом, «прошедшее» время в словах Яакова, можно понять, как «изначально» — «С самого начала я надеялся на Тебя, Всевышний», а не только надеюсь сейчас.

Еще сказано там, в продолжении: Истинная надежда — истинная упование, когда человек уповает на провидение Всевышнего [4] . А все остальные «надежды» и старания — упования ложные. Только упование на Всевышнего, это истинное упование…

И если не в этом мире, то в мире будущем [5] … Поэтому сказано именно: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний ( יהו''ה )» (Берешит 49:18) — именно на это имя ( יהו''ה ), которое начало всего, должна быть надежда. И если человек надеется, то его молитва поднимается без посредников — без помощи ангелов.

«На избавление Твое…» — именно так, как будто говорят о присутствующем, без посредников, ибо это «луч» ( קו ), пробивающий все, и поднимающийся до самого Всевышнего. (конец цитаты) Стоит обратить внимание, на то, что уже говорилось в начале — Рамхаль составил 515 молитв, потому, что Моше молился 515 молитв, пока его не остановил Всевышний.

И, как может показаться, его молитвы остались без ответа, а надежды [6] несбывшимися. Нечто подобное следует и из комментариев мудрецов на наш стих — как будто бы Яаков видел в пророчестве, что из колена Дана произойдет Машиах, который окончательно избавит Израиль, а потому увидел, что и он погибнет. Тогда и сказал: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний». И, возможно суть в том, что мы часто связываем наши надежды на избавление с конкретными вещами, событиями, людьми или процессами.

А это ложные надежды — они не сбываются (до сих пор не сбылись). Поэтому, подчеркивает Яаков, а вслед за ним и Рамхаль — «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний» — несмотря на то, что было уже множество разных, несбыточных надежд, мы не перестали надеяться, потому, что с самого начала и всегда, истинные надежды связаны только со Всевышним, и Он приведет избавление чудесным, доступным только Ему и потому, неожиданным для остальных, способом. Уже упомянутое выше короткое, но очень емкое произведение, по своей тональности и содержанию очень похоже на 515 молитв.

Приведем его здесь полностью, вместо предисловия автора: Слово о надежде «На избавление Твое, надеялся я…» (Берешит 49:18). Начало Творения было в «надежде» ( תקוה — тиква).

Ведь все нижние, ожидают влияния высших, которое придет им благодаря молитве или песне. Написано: «В начале, сотворил Властелин…» (Берешит 1:1) — нет иного начала, кроме надежды. «Цимцум»

был сотворен только для того, чтобы «ожидать» вхождения в него «Кава» ( קו — «луч») Эйн Соф, благословен Он [7] . Этот «кав»

означает «направление» и «устремление». Посмотри — все творения созданы несовершенными, как сказано: «Которые сотворил Всевышний делать» (Берешит 2:3).

Для того, чтобы потом, они сделали себя совершенными, привлекая влияние для своего восполнения — добрыми делами, молитвой или песней. Вначале, Шхина несовершенна, как сказано: «В начале сотворил Властелин [8] …» (Берешит 1:1) — именно «Властелин». «Начало мудрости — страх Всевышнего ( יהו''ה )»

(Псалмы 111:10) — боятся только того, от кого зависят, а тот, кто не нуждается в других [9] . Начало мудрости Создателя, благословен Он, было в создании страха, суть которого — надежда на высших. Об этом и сказано: «Всевышний, Он Властелин» (Дварим 4:35) — буквально, ибо все это едино [10] .

Просто в начале Он захотел произвести имя «Властелин», дабы оно получило [совершенство] от имени «Всевышний». Растения «стояли» у выхода из земли, пока Адам не помолился о них [11] . Луна [12] , получает от солнца.

«Истина из земли взрастет и справедливость с небес прозрит» (Псалмы 85:12) — изобилие наблюдает сверху, и ждет надежду, которая прорастет снизу, из земли. Истинная надежда — истинное упование, когда человек уповает на провидение Всевышнего. А все остальные «надежды», надежды на старания (собственные усилия) — упования ложные.

Только упование на Всевышнего, это истинное упование, как сказано: «И узнаешь, что Я — Всевышний, и не устыдятся надеющиеся на Меня» (Йешаяу 49:23), «Не человек Б-г [который] разочарует» (Бемидбар 23:19). А если задерживается Он жди Его.

И если не в этом мире, то в мире Будущем. «Надежда бедных пропадет вовек!?» (Псалмы 9:19) — это невозможно! Поэтому сказано именно «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний ( יהו''ה )»

(Берешит 49:18) — именно на это имя ( יהו''ה ), которое начало всего, должна быть надежда. А не на любое другое имя. И если человек надеется, то его молитва поднимается без посредников — без помощи ангелов. «На избавление Твое…»

— именно так, как будто говорят о присутствующем, без посредников, ибо это «луч» ( קו ), пробивающий все, и поднимающийся до самого Всевышнего. И суть слова « קיווי » (кивуй) [13] , это распространение — «линия ( קו — кав) правосудия», в отличие от сферы — вещи замкнутой со всех сторон [14] .

Об этом и сказано: «На избавление Твое, надеялся я ( קויתי — кивити)…» — сделать «линии» ( קוים — кавим) — имя « יהו''ה », в то время, когда имя станет полным [15] . Надеющийся, всегда в радости — без страданий.

Ведь страдающий, всегда находится в печали и думает, что для него нет лекарства. Но надеющийся, не страдает, поскольку надеется всегда. Даже если это задерживается, он всегда ждет и выходит, что надежда дает ему жизнь. А тот, что не надеется, сразу умирает и остается далеким от Всевышнего, поскольку не надеется на Него.

О том, кто надеется, сказано: «Хотя сижу во тьме — Всевышний ( יהו''ה ) свет мне» (Миха 7:8) — именно Всевышний ( יהו''ה ) — «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний»! Надеющийся, не устыдится, даже если у него не много добрых дел. Как сказано: «И узнаете, что Я — Всевышний, и не устыдятся надеющиеся на Меня»

(Йешаяу 49:23) — никогда! Об этом и сказано: «Бедному — надежда» (Иов 5:16) — у того, кто «беден» добрыми делами, есть надежда, ибо Всевышний раскрывается ему и уничтожает все его преступления.

И в этом, завершение исправления — благодаря великой надежде всего Израиля, которые в нескончаемом изгнании уповают, веря в освобождение. А завершение надежд — «Удалю грех земли этой в один день» (Захария 3:9). Об этом и сказано: «На избавление Твое, надеялся я…».

Ведь в уповании на царя, его слава. Как сказали мудрецы (Макот 24а): «Пришел Хавакук и свел все [заповеди] к одной — вере», то есть, надежде. Надеющийся, даже если попадает в Гееном, выходит оттуда. Как сказано: «И надеющиеся на Всевышнего, обновят силы, поднимут крыло, как орлы»

(Йешаяу 40:31) — Всевышний светит ему. И множество высших ангелов поднимают того надеющегося «крыло, как орлы», и поднимаются с ним вверх. И «надежда его», это его очищение — «Миквэ [16] Израиля» (Ирмияу 14:8), буквально.

Поскольку он находится на высшей ступени, которой невозможно нанести ущерб: «Если согрешишь ты, что это сделает Ему!?» [17] (Иов 35:6). И в этом суть раскаяния ( תשובה — тшува) [18] , когда человек буквально возвращается к своему источнику и Ситра Ахара не может ему ничего сделать. И сказано: «Вернись ( שובה — шува) до Всевышнего ( יהו''ה )»

(Оша 14:2). Также надеющийся пробивает лучом своей надежды и делает пробой и отверстие, так, чтобы подняться под трон славы. Об этом и сказано: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний»! И об этом же сказано: «Уповай Израиль на Всевышнего, ибо со Всевышним доброта…»

(Псалмы 130:7) — там, где открывается Всевышний ( יהו''ה ), открывается доброта и ущерб не мешает этому. И так же, как при жизни, человек надеялся на Всевышнего, так и после того, как превозмогут его суды, он держится своей надеждой на Всевышнего, связывается с ним и уходит в одно мгновение. Об этом и сказано: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний» — сказано не «На избавление Твое буду надеяться», а именно «Надеялся»

— при жизни. Так, и после смерти не устыдятся надеющиеся. Когда праведники в беде, сказано: «С ним Я в беде» (Псалмы 91:15) — как будто [сам Всевышний в беде, вместе с праведником].

И благодаря надежде, он уходит от беды, и как будто [Всевышний] уходит вместе с ним. Как сказано об исходе из Египта: «Вышли все воинства Всевышнего» (Шмот 12:41), вместе со Шхиной. Об этом и сказано: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний»

— «На избавление Твое», буквально — избавление Всевышнего, который был с ним в беде — «Наделся я Всевышний, на избавление Твое», буквально! Иди и смотри — праведники возносят свои молитвы в уши Царя, как сказано: «И молился Всевышнему», «И возопил к Всевышнему». Но когда есть много обвинителей, они создают преграду и препятствуют подъему молитв. Как сказано: «Закрыл Ты себя облаком, не пропуская молитву»

(Эйха 3:44). Но праведники, надеются и делают путь и пробоину в облаках, а Всевышний, как будто опускается, чтобы услышать молитву из уст надеющегося. В этом суть стиха: «Надеждой надеялся я, Всевышний, и склонил [Он ухо свое] ко мне, и услышал молитву мою» (Псалмы 40:2).

Об этом и сказано: «На избавление Твое, надеялся я, Всевышний ( יהו''ה )» — своей надеждой, я делаю так, что придет Твое избавление этим именем и не будет задержано обвинителями! [1] Невозможно не обратить внимание на то, что гиматрия слова «молитва» — « תפלה », тоже 515!

[2] Поясним — словом «надежда», мы переводим слово « תִּקְוָה » (тиква), корень которого, как очевидно — « קו » (кав), что и означает «луч», «направление», «устремление». [3] То есть, «сотворил, для того, чтобы делать»

— «доделывать», доводить до совершенства. [4] Это Рамхаль объясняет, почему сказано именно так «На спасение Твое» — [5] Очевидный намек на 515 молитв Моше — он, как будто бы не получил на них ответа. Может быть, они не «помогли»

ему!? Конечно нет, они помогли ему в будущем мире! [6] Войти в землю Израиля, и таким образом, сразу привести к окончательному избавлению. [7] Поясним: этим словом — « קו »

(кав), называется «луч» бесконечного света Эйн Соф, вошедший в пространство, возникшее после Цимцума — «сокращения» присутствия Эйн Соф. Как сказано об этом в Эц Хаим (Первый зал, первые врата, гл.2): «После упомянутого цимцума (сокращения), когда возникло пространство и свободный и пустой эфир, буквально в центре света Эйн Соф, возникло место, где смогут существовать возникшие, созданные, образованные и сделанные.

Тогда, от света Эйн Соф, протянулся один прямой луч ( קו — кав) из сферического света, и спустился сверху вниз, внутрь возникшего пространства». Именно этот «кав» создает все в пространстве миров, и он находится в самой глубине любого раскрытия Всевышнего в мире. И суть сказанного Рамхалем здесь, в том, что слово, означающее «надежду»

— « תקוה », происходит от слова « קו » (кав), означающего «луч», «линию», «направление» или «устремление». Таким образом, Рамхаль объясняет «надежду», как ожидание вхождения «кава», то есть луча Эйн Соф или, обращение к самой сокровенной глубине замысла Всевышнего, который должен раскрыться в мире.

[8] В оригинале « אלהי''ם », это имя связано с судом, и необходимостью исправления и восполнения, а не с совершенной добротой Всевышнего, имя которой — сокровенное имя « יהו''ה ». Таким образом, сотворение мира в начале именем Властелин, говорит о незавершенности Творения, о том, что даже Сам создатель еще не проявил Своего совершенства. А еще, «Властелин», это одно из имен Шхины — присутствия Всевышнего в «нижних», в сотворенном мире, и оно, как говорит здесь Рамхаль, изначально несовершенно. [9] Корень любого страха в осознании человеком, что его бытие зависит от других, что оно не обосновано самой его сущностью и незаслуженно.

То, что получено без оснований для этого и пришло «случайно», точно так же случайно может и уйти. [10] «Тот», Создатель, что сотворил мир изначально несовершенным и «Тот», что приведет его к совершенству, это один Создатель. [11] Хотя в первой главе книги Берешит сказано: «И сказал Властелин: прорастет земля порослью травы, сеющей семя, деревом плодовым, производящим плоды, по виду его… и было так.

И произвела земля поросль травы…» (Берешит 1:11,12), далее, во второй главе, мы видим противоречие этому: «И никакого дерево полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не взросла, ибо не пролил [дождь] Всевышний Властелин на землю, и человека не было, дабы служить земле» (Берешит 2:5). Из этого противоречия мудрецы учат, что все, сотворенные изначально растения, были готовы к тому, чтобы прорасти, но «стояли»

у выхода из земли, пока человек не начал «служить», то есть, молиться. Только после этого «пошел дождь», то есть, пришло еще одно влияние свыше, и сотворенное в потенциале реализовалось, то есть, было восполнено. [12] Луна, это образ Шхины, и она получает свой «свет» от «солнца», то есть, от имени « יהו''ה ».

[13] Его можно перевести как «надежда» или «направленность», «направление». [14] Эта отсылка к пророческим образам (те же самые образы использует и Кабала). Есть среди этих образов два, возможно, самые фундаментальные из них, которые, можно назвать «сфера»

и «прямая». Вот, что говорит об этом Рамхаль в книге «Даат Твунот» (п. 190): «Например, форма сферы (окружности), у которой нет ни правой стороны, ни левой, ни начала, ни конца, указывает на одно общее провидение, охватывающее каждое наблюдаемое явление одинаково.

Прямая форма, обладающая разделением на правую и левую сторону и середину, имеющая голову (верх, начало) и ноги (низ, конец), указывает на ступенчатое, направленное провидение, идущее от верхнего к нижнему». А в книге «138 врат мудрости» (Врата 13), сказано: «Круг, указывает на единое управление, не делимое на подвиды “добро”, “суд” и “милосердие”, а общее провидение… А прямая, указывает на управление, разделенное на “добро”, “суд” и “милосердие” — право, лево и середину».

[15] Объяснить эти слова подробно, не представляется возможным. Постараемся сделать это кратко. Суть в том, что исправление несовершенства мира, кабала представляет, как соединение всех качеств влияния, в единый, «человеческий» образ.

Основу этого образа составляют три, соединенных между собой линии, называемые «Хесед Дин Рахамим». То есть, суть соединения в том, что качество суда (лево), приходит к согласию с качеством доброты (право), и соединяется с ним посредством качества милосердия (середина). И намек на это есть в форме букв имени « יהו''ה ». Буква « י »

это точка — начало средней линии, буква « ה » намекает на разделение на право и лево, а буква « ו », это собственно средняя линия. Таким образом, в аллегории кабалы, восполнение имени « יהו''ה », может быть названо «выстраиванием по линиям», или, «созданием линий» — « קיווי »

(кивуй). И Рамхаль объясняет нам, что в стихе «На избавление Твое, надеялся я ( קויתי — кивити)…» есть явный намек на восполнение имени Всевышнего — выстраивание линий. [16] В этом стихе, «миква»

( מקוה ), это ритуальный, очищающий бассейн. Кроме того, это слово, в оригинале « מקוה », происходит от того же корня — « קו » (кав), то есть, его исходное значение, место, куда устремляются потоки воды — низина, ставшая озером или морем, как в стихах: «И сказал Властелин: устремятся ( יקוו — икаву) воды из-под небес в место одно… А [место] устремления ( מקוה — миквэ) вод, назвал морем»

(Берешит 1:9,10). [17] Хотя, как известно, грехи людей наносят ущерб высшим светам, это не касается самых высших из них — самого желания Всевышнего нести благо — это желание, находится за границей «добра и зла», свободы выбора и возможности причинения ущерба поступками. [18] В дословном переводе, это слово означает «возвращение». Перевод: р.

Лейб Саврасов