Может ли человек, молясь, получить именно то, что хочет?

Уважаемый раввин, шалом! У меня глубокий вопрос, касающийся природы молитвы, желания и воли Творца — в контексте Торы, Талмуда и особенно Каббалы: Если человек искренне обращается к Б-гу с просьбой и формулирует её так: «Творец, сделай мою просьбу благом для меня. Трансформируй меня, измени мою судьбу, проведи меня по пути, который сделает меня готовым и достойным получить именно то, чего я хочу, в добром и полезном виде для моей души и моей жизни», — может ли человек при такой молитве получить именно то, что он хочет? Учитывая, что он просит не из эгоизма, а из стремления к благу, и даже просит об изменении себя, если это нужно?

Или же в любом случае Творец даст не то, чего мы хотим, а только то, что соответствует Высшей воле, независимо от нашего желания и духовной работы? Ведь человек, как написано в Талмуде, может изменить свою судьбу. — Можно ли реально добиться исполнения конкретной личной просьбы (например, о любви, здоровье, материальном успехе и т. д.), если человек делает всё правильно: работает над собой, молится с каваной (правильным намерением, настроем)[i], готов к изменениям и принимает путь?

Где проходит граница между принятием воли Творца и реализацией личного желания? Какой подход даст результат, и как молиться по-настоящему эффективно, чтобы желание реализовалось в физической реальности, а не осталось на уровне духовных понятий? Ведь люди ставят цели, и достаточно много, и многие из них достигаются. Там ведь тоже есть Божественное присутствие: даже если люди действовали, результат — от Бога.

Как реализовать свои цели, мечты, желания — бОльшую их часть, чтобы Бог помог? Дайте совет. Спасибо! N.

[i] См. об этом подробнее здесь. Отвечает рав Мордехай Эвен-Шушан Шалом, уважаемый N.! Попробую вкратце пересказать Ваш интересный вопрос.

Вас интересуют три момента: а) Правильно ли просить о чем-то конкретном, что человеку нужно, при этом не зная, является ли это настоящим благом для него? б) Исполняет ли Всевышний такие просьбы? в) Что надо сделать, чтобы такая молитва была принята? Иными словами: правильно ли так делать, имеет ли смысл так делать и — как это сделать?

Вопрос и вправду глубокий. И то, как Вы его задали, показывает, что у Вас немалые познания в иудаизме и искреннее желание «работать на Всевышнего». Очень рад возможности отвечать на такой вопрос! Чтобы полностью осветить эту тему, несомненно, нужно много времени.

Попытаемся остановиться на основных моментах. В принципе, интуитивно понятно, что можно и нужно молиться, прося о том, чего нам не хватает. Всевышний желает и ждёт наших молитв! Говорит Мидраш (Шмот Рабба[i] 21:5) «Всевышний страстно желал молитв евреев».

И хотя там речь идет о рассечении моря, в отношении к молитве с тех пор ничего не изменилось… Первая молитва в истории человечества была «конкретной»: просьба о дожде. Святая Тора рассказывает (Берешит 2:5), что растений ещё не было, т. к.

Всевышний не посылал дождя на землю «и человека не было для возделывания земли». Объясняет Раши[ii] (в комментарии к этому стиху), что трава была готова показаться из земли уже с третьего дня Творения, но чего-то не хватало… Ещё не было человека, который возделывает землю — и потому понимает значение дождей и ценит их. А когда Человек понял, как необходим дождь, он попросил о нем.

Дождь пошёл, растения «произросли» из земли. Вот так начался Райский Сад — с молитвы о том, чего не хватает! Т.

е. Всевышний специально ждал, не посылал дождя, пока не появится тот, кто поймёт, что дождя не хватает, и не попросит его послать. Этот комментарий Раши основывается на Гмаре (Хулин 60 б), которая, рассказав о молитве Адама, делает вывод: «всё это призвано показать нам, что Всевышний горячо желает молитв праведников». Это относится и к молитвам простых евреев, но не относится к молитвам злодеев (см.Маараль[iii], «Хидушей Агадот»

к Хулин 60 б). Ещё пример — Моше Рабейну (Шмот -12). Он из скромности отказывается от роли избавителя и использует как аргумент то, что он «тяжелоуст» (квад пэ).

Всевышний отвечает, что всё — от Него, опасаться нечего, Он будет с Моше и с его речью — «при устах его». Возникает вопрос: ну и в чём проблема? Ведь Творец мира может за секунду исцелить своего посланника?! Рамбан[iv] (в своем комментарии к стиху 10) пишет: так как Моше Рабейну не помолился об исцелении, Всевышний и не пожелал его исцелить, а сказал только, что Он будет «при устах его», чтобы Моше смог хорошо произнести то, что Всевышний в них вложит.

Иными словами, если бы Моше Рабейну помолился об исцелении, то Всевышний принял бы эту молитву. Можно было бы предположить: не так уж это и необходимо, ведь в конце концов «справились» и без этого, ведь Всевышний знает, чего нам не хватает. Да, Он знает, чего нам не хватает, но ждёт наших молитв, чтобы их исполнить.

И бывает, что достаточно только попросить. Можно привести в качестве примера и молитву Шмонэ Эсрэ[v]. Все ее «средние» (между прославлением и благодарностью) благословения содержат конкретную просьбу: о мудрости, раскаянии, прощении, здоровье и т.

д. Кто установил эту молитву? Мужи Великого Собрания[vi], т. е.

Эзра и члены его суда — 120 величайших мудрецов Торы, часть из которых была пророками (Рамбам[vii], Мишнэ Тора, Ильхот Тфила 1:4; Агаот Маймонийот[viii], там же). Эти великие люди установили молитву Шмонэ Эсрэ, содержащую основы всех просьб ко Всевышнему — как частных, так и общественных, — так как люди их поколения затруднялись сформулировать восхваления Всевышнему и свои просьбы к Нему в достойной форме (Рамбам, там же). И все просьбы там, как было сказано, — конкретные, определенные. Мне кажется, из всего приведенного следует: можно молиться о том, что нам кажется необходимым.

Более того, Всевышний желает услышать наши молитвы. И Он (и только Он) может их исполнить. Тем более — если мы их так замечательно формулируем, как Вы написали: «…сделай мою просьбу благом для меня… в добром и полезном виде для моей души и моей жизни».

Но, как видно и из Вашего вопроса, здесь необходима некоторая осторожность. В трактате Брахот (54 б) Рав Йеуда[ix] перечисляет действия, продлевая которые, человек удостаивается продления жизни. Одно из них — молитва. Чем дольше молимся, тем дольше живём.

Гмара (Брахот 35а) приводит высказывания двух других мудрецов, Раби Йоханана[x] и Раби Ицхака[xi], которые, по видимости, противоречат этому: «углубленная молитва» (ийун тфила) молитва приводит к боли в сердце и напоминает (Небесам) о грехах молящихся. И отвечает Гмара, что противоречия нет: «углубленная молитва» — такая, после которой человек УВЕРЕН, что она будет принята, поскольку он молился сосредоточенно (Раши).

Эта уверенность только вредит. И ещё важно помнить: есть область, где слишком конкретная просьба может оказаться хуже смерти… В трактате Моэд Катан (18 б) рассказывается: Рава[xii] услышал, как один человек молится, чтобы некая женщина стала его женой. Сказал ему Рава: «Так молиться не следует.

Если она предназначена тебе (как провозгласили на Небесах), то она от тебя не уйдёт. А если нет, ты отвергнешь…» В том тексте Талмуда, который мы изучаем, написано «отвергнешь Всевышнего». Раши объясняет: «если эта молитва не будет принята, ты начнешь считать, что молитвы не помогают».

Но в другом варианте текста Талмуда сказано «отвергнешь её». И другой комментарий Раши (ктав яд — рукопись) объясняет: «после того, как твоя молитва будет принята и ты на ней женишься, ты сам поймёшь, что лучше бы ты этого не делал». Так или иначе, тот человек Раву не послушал. И Талмуд сообщает: через какое-время Рава услышал, что тот молится уже по-другому: «Хочу я либо сам умереть раньше неё, либо — чтобы она умерла раньше меня».

Раши (ктав яд) объясняет: влюбленный женился на этой женщине, и так ему от этого «хорошо», что и жить не хочется… А развестись (мы же не католики, и святая Тора это разрешает при определённых условиях) он хочет, но не может: слишком велика сумма, которую придется выплатить по Ктубе[xiii], его финансовое положение этого не позволяет (Эарот а-Рав Элияшив — «Замечания рава Элияшива[xiv] к Талмуду»). Т. е.

о нахождении пары надо молиться, чтобы удостоиться найти именно ту или того, кого надо, но — не имея в виду кого-то конкретного. Теперь о том, где проходит граница между принятием воли Б-га и реализацией личных просьб. Сначала важно определить, знаем ли мы, в чем Его Воля. Разумеется, о тех случаях, когда мы знаем, что наши желания противоречат Торе, даже речь не идет.

Там граница более чем ясна, и Вы об этом, как мне кажется, даже не спрашиваете. В тех случаях, когда этих проблем нет, но наши желания и стремления не осуществляются, надо понять: сделали ли мы всё необходимое, всё от нас зависящее, чтобы это произошло (иштадлут). Включая молитву. Пока мы этого не сделали, причина — только в нас.

Но если после всех усилий наши молитвы пока ещё не приняты, мы, со своей стороны, принимаем, что такова Его воля. На данный момент. И всё равно продолжаем молиться, потому что, возможно, Всевышний просто хочет, чтобы мы продолжили молиться. Подытожим: молиться нужно, и об исполнении конкретных желаний тоже, и Всевышний может исполнить наши просьбы.

Но не может быть полной уверенности, что наша молитва будет принята. И пока она не принята, значит, такова Его воля, и мы покорно это принимаем. И при этом продолжаем молиться, потому что знаем: Он ждёт и хочет наших молитв. Как сделать так, чтобы молитва была принята?

Есть целые сборники на эту тему, я приведу только два момента. «способ» передают от имени Рава Штейнмана[xv], благословенна память о праведнике, который передавал это от имени рава Нахума Шадикера[xvi]. Перед молитвой-просьбой — раскаяться (сказать: хатати — «грешил я»).

Тшува (раскаяние)! Второй «способ» — из святых книг, основан на Каббале: изучать Тору, прилагая максимальные усилия. Тора названа «прекрасною серной»

— яалат хэн (Мишлей ). Сказал Раби Шмуэль бар-Нахмани[xvii] (Эйрувин 54 б): Тора названа так, потому что она вызывает хэн, благосклонность, к тем, кто её изучает, делает их приятными людьми, вызывающими расположение. И вот этот хэн способствует тому, чтобы молитва была принята. Тора!

А когда есть Тшува и Тора, тогда, с Б-жьей помощью, будет и Тфила (Молитва)! Амен! С уважением, Мордехей Эвен-Шушан [i] Мидраш Рабба на Пятикнижие и пять Свитков (Мегилот) — Рут, Коэлет, Шир а-Ширим, Эйха, Эстер — сборник мидрашей-агада (т.е. толкований незаконодательной части Письменной Торы), составлен в Эрец-Исраэль, по одному мнению его составителем был раби Ошая Рабба (2 в.

н. э.), по-другому — Рабба бар-Нахмани (3 в. н. э.).

[ii] Рабейну Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда. [iii] Раби Йеуда-Лива бар-Бецалель (Маараль из Праги; ок. 5272-5369 / ок. 1512-1609) — выдающийся законоучитель, мыслитель и каббалист; духовный лидер еврейских общин Польши и Богемии.

Согласно преданию, изготовил голема — биоробота — для защиты евреев Праги. «Хидушей Агадот» — аналитические заметки Маараля, позволяющие постичь сокровенный смысл значительной части преданий и притч Талмуда. [iv] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030/1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, каббалист.

[v]Основная еврейская молитва. Она состоит сегодня из девятнадцати благословений. Эти благословения делятся на три группы. Первая группа — прославление Б-га (сюда входят три благословения), вторая — просьбы (тринадцать благословений) и третья — благодарение (три благословения).

[vi]Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) —120 мудрецов, составлявших высший духовный и законодательный орган, созданный Эзрой в Иерусалиме после возвращения из Вавилонского изгнания (4 век до н. э.). Установления Великого собрания, призванные упорядочить религиозную жизнь народа Израиля, вернувшегося в Святую Землю, продолжают определять уклад еврейской жизни до наших дней. [vii] Рамбам (раби Моше бар-Маймон, Маймонид, 4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

Мишнэ Тора (или «Яд а-Хазака») — составленный им всеобъемлющий кодекс еврейских законов и постановлений [viii] Раби Меир а-Коэн (Агаот Маймонийот; убит в 5058 /1298 во время погромов, учиненных рыцарем Риндфляйшем; Германия) — выдающийся законоучитель. Написал комментарий на законодательный свод Рамбама — в нем подчеркнуты отличия в трактовке законов между мудрецами Испании и Германии (сефардами и ашкеназами). [ix] Рав Йеуда бар-Йехезкель (в Талмуде назван просто «рав Йеуда»; 3980-4060 / 220-300, Вавилония) — амора (мудрец Талмуда) второго поколения, ближайший ученик Рава и его друга и неизменного оппонента Шмуэля, основатель и руководитель ешивы в Пумбедите. [x] Раби Йоханан (ум.

в 4039 /279) — глава мудрецов Земли Израиля, заложивший основы Иерусалимского Талмуда. [xi] Раби Ицхак — мудрец Талмуда третьего поколения в Эрец-Исраэль, не раз бывал в Вавилонии, часто упоминается в Вавилонском Талмуде. [xii] Рав Аба бар-Йосеф (в Талмуде назван Рава; 4039-4112 / 279-352, Вавилония) — один из величайших мудрецов народа Израиля всех поколений, основатель ешивы в Махозе. Ближайший друг и оппонент Абайе — их острые аналитические дискуссии в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда.

[xiii] Еврейский брачный договор, определяющий, в частности, какую сумму муж обязан выплатить жене в случае развода. [xiv] Раби Йосеф-Шалом Элияшив (5670-5772 / 1910-2012, Литва — Эрец-Исраэль) — крупнейший законоучитель и мудрец Торы современности, духовный лидер поколения. [xv] Раби Аарон-Йеуда-Лейб Штейнман (5675-5778 / 1913-2017, Белоруссия, Швейцария, Земля Израиля — Израиль) — мудрец Торы, духовный лидер последнего поколения. Один из глав знаменитой ешивы Поневеж, также руководил ешивами «Гэон Яаков»

и «Орхот Тора». Оказал огромное влияние на развитие еврейской жизни как в Израиле, так и в диаспоре, в том числе и среди русскоязычных евреев. В 2000 году рав Штейнман стал почетным президентом московской ешивы «Торат-Хаим». Один из основателей организации «Толдот Йешурун».

Всегда подчеркивал, что важнейшая заповедь нашего поколения — возвратить свет Торы русскоязычному еврейству. К нему ежедневно приходили сотни людей, чтобы посоветоваться. Несмотря на преклонный возраст и усталость, он стоя принимал всех посетителей и никогда никому не отказывал. [xvi] Раби Нахум Леви Шадикер (5570-5626 / 1810-1865, Польша, Эрец-Исраэль) — раввин города Шадека (Польша).

Поднявшись в Землю Израиля, стал главой колеля (учебного заведения для семейных людей, изучающих Тору) Полин, другое название — колель Варша. Он и его братья — родоначальники знаменитой иерусалимской семьи Вайсфиш. [xvii] Раби Шмуэль бар-Нахмани — мудрец Талмуда второго и третьего поколений, живший в Эрец-Исраэль в конце 3 — первой половине 4 веков.