Можно ли читать Кадиш по отцу-нееврею?

Мне очень нужен совет. Я гиёрет, сделала гиюр (приняла иудаизм) 5 лет назад. Все эти годы я поддерживала хорошие отношения с моим папой-неевреем. Родители не очень меня поддерживали в моем решении, тем не менее папа хорошо к нам относился и помогал внукам, и любил их.Сейчас папа умер.

Мы с мужем не полетим на похороны (возможно, похороны, будут в субботу). Как мне себя вести? Хотелось бы что-то сделать ради его души. Нужно ли говорить Кадиш по умершему?

Что можно было бы сделать для его души? Один знакомый сказал, что по закону он «не мой отец» и что я «не должна соблюдать траур и ничего делать». Что можете посоветовать?

N. Отвечает рав Яков Шуб Здравствуйте, N. Большое спасибо, что обратились к нам. И, прежде всего, примите наши искренние соболезнования.

Потеря близкого человека приносит глубокую боль и растерянность... То, что Вы сейчас чувствуете, — естественно и понятно. Когда уходит человек, который был рядом, поддерживал, любил Вас и Ваших детей и помогал семье, это оставляет большую пустоту. Вы задаёте очень важный и непростой вопрос: что можно сделать для души отца-нееврея после его смерти, особенно тем, кто прошли гиюр.

Действительно, с точки зрения Галахи (еврейского Закона) после гиюра родственные связи меняются. Человек, прошедший гиюр, рассматривается как «новорождённый» в духовном смысле. Поэтому формально Ваш отец не считается отцом в галахическом плане и на Вас не лежит полная обязанность соблюдения законов траура — такая, как на дочери по еврейскому Закону.

Однако из этого вовсе не следует, не дай Б-г, что еврейская Традиция призывает забыть о родителях или относиться к ним без уважения. Наоборот — у наших мудрецов мы находим очень ясный и человечный подход. Рамбам[i] пишет (Законы о непокорных ), что человек, прошедший гиюр, не только не имеет права пренебрегать своими родителями (не дай Б-г), но обязан проявлять к ним должное уважение. Хотя формальные родственные обязанности изменяются, моральная обязанность благодарности остаётся.

Эту линию подробно развивает рав Моше Файнштейн[ii] в своих респонсах («Игрот Моше», Йорэ Дэа 2:130). Он объясняет, что уважительное отношение к нееврейским родителям вытекает из принципа акарат а-тов — признания добра, которое нам сделали, благодарности за него. Родители дали человеку жизнь, заботились о нём, растили его. Это добро, которое нельзя недооценивать.

Принцип благодарности является универсальным. Т. е. он распространяется как на евреев, так и на неевреев.

Хотя он не упомянут напрямую среди семи заповедей сынов Ноаха (Ноя), мудрецы объясняют, что существуют базовые человеческие качества, которые лежат в основе нравственной жизни. Рав Хаим Виталь[iii] писал, что такие качества — фундамент личности, который должен быть у человека ещё до того, как он примет на себя исполнение заповедей. Есть и ещё один аспект, который учитывают мудрецы. Иногда бывают такие печальные случаи, что человек до гиюра поддерживал добрые отношения с родителями, а после — вдруг полностью разрывает связь и начинает относиться к ним пренебрежительно...

Кроме того, что это страшный грех неблагодарности, это может создать неправильное представление о Торе и иудаизме в глазах окружающих. Поэтому мудрецы подчеркивают, насколько важно сохранять достойное и уважительное отношение к родителям. В Вашем письме чувствуется именно такое отношение. Вы пишете о человеке, который любил внуков, помогал им, поддерживал семью.

Это естественно и правильно — хранить о нём благодарную память. Поэтому будет правильно делать добрые дела в его память. Можно давать цдаку, поддерживать изучение Торы, совершать правильные действия — и посвящать их возвышению его души. Также нет проблемы молиться за родителей, когда они болеют или когда хочется попросить для них милосердия Всевышнего.

Что касается Кадиша, здесь ситуация более сложная. В этом случае нет формальной обязанности читать Кадиш — и установившейся традиции читать его тоже нет. Более того, среди раввинов нет единого мнения о том, приносит ли Кадиш прямую пользу душе нееврея. Тем не менее некоторые авторитеты допускают это, если у детей есть сильное желание.

Так пишут рав Овадья Йосеф[iv] в респонсах «Йехавэ Даат» ( ), а также рав Мойше Штернбух[v] («Тшувот вэ-Анhагот» ). Рав Штернбух делает важное дополнение: даже если Кадиш в такой ситуации не влияет напрямую на душу умершего, сам факт, что дети произносят Кадиш, провозглашая величие Всевышнего и принимая Его волю, — это большая заслуга самих детей.

А заслуги детей могут в определённой мере приносить пользу и душам родителей. Это же относится и к изучению Торы. Таким образом, даже когда формальной обязанности нет, заповеди и добрые дела, совершаемые ради памяти родителей, имеют значение. Иногда правда, к сожалению, бывают ситуации, когда родители-неевреи оказывают негативное влияние на внуков или создают серьёзные проблемы в религиозной жизни семьи.

В таких случаях раввины советуют правильно установить границы общения. Но из Вашего письма ясно, что это, слава Б-гу, совсем не Ваш случай. Поэтому можно сказать, что Вы ведёте себя достойно и по-еврейски: с благодарностью, уважением и заботой о душе близкого человека. С уважением, Яков Шуб [i] Рамбам (раби Моше бар-Маймон, Маймонид, 4895–4965 / 1135–1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[ii] Раби Моше бар-Давид Файнштейн («Игрот Моше»; 5655–5746 / 1895–1986, Белоруссия — США) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. [iii] Раби Хаим бар-Йосеф Виталь (5303–5380 / 1543–1620, Цфат — Египет — Иерусалим — Дамаск) — один из величайших каббалистов всех поколений, ученик Аризаля, записавший его уроки. [iv] Раби Овадья Йосеф (5681–5774 / 1920–2013, Египет — Израиль), великий знаток Торы и лидер сефардского еврейства. [v] Раби Моше Штернбух (род.

5686 / 1926, Лондон — Иерусалим) — глава раввинского суда в а-Эда а-Харедит в Иерусалиме, галахист (специалист по еврейскому Закону), глава ешивы. В прошлом был также раввином Йоханнесбурга.