Можно ли сказать человеку, у которого умерли родители, что «и это к лучшему»?

Зло Шалом, уважаемый рав! Я читал книгу рава Арье Каплана «Мир создан для тебя», в которой говорится, что человек должен всегда верить, что всё, что ни случается, — к лучшему, и приводится история из Талмуда про раби Акиву[i]. У меня к вам вопрос. А если у человека умерли близкие родственники, родители, можно ли говорить человеку, что это к лучшему?

Не будет ли это кощунством по отношению к своим родителям? С уважением, Святослав [i] Раби Акива бен-Йосеф (3775-10 тишрея 3896 / 15-135, Эрец-Исраэль) — один из величайших мудрецов Израиля всех времен, глава поколения после разрушения Второго Храма. «Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь.

Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: “Всё, что ни делает Всевышний, — всё к лучшему”. И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла.

Потом пришел кот и съел петуха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: “Всё, что ни делает Всевышний, — всё к лучшему”. Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь.

Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Если бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили.

Поэтому воскликнул раби Акива: “Ну разве не говорил я, что всё, что ни делает Всевышний, — всё к лучшему!”» Отвечает рав Моше Аксельрод Уважаемый Святослав, шалом. Вы уже прочли о том, что всё, что с нами происходит, — к лучшему. Поэтому не буду поднимать эту тему, а обсудим конкретно Ваш вопрос.

Нам следует разделить для себя и не путать — истину, с одной стороны, и то, что можно говорить скорбящим людям, с другой. Действительно, всё, что происходит, в итоге приводит к лучшему, но мы это не всегда видим. Более того, часто мы воспринимаем происходящее как несправедливость. Бывает, что человек погружается в водоворот тяжелых событий, смысла которых не понимает, но в итоге оказывается, что избавление к нему приходит именно в результате этих событий.

Сказано у пророка Зхарьи: «…в день тот будет Господь один (для всех), и имя Его — одно» (14:9). Спрашивает Талмуд: а сегодня нет? Разве сегодня имя Всевышнего — не одно?

И отвечает: сегодня, услышав плохие новости (например, о смерти близких), произносят: «Благословен Судья Праведный» (имеется в виду, что Всевышний не посылает страдания просто так, без причины). А получив радостное известие, произносят: «Благословен Всевышний, Благой и Творящий благо». А в будущем (когда придёт Машиах и нам будет ясна общая картина всех событий) и на дурную, и на добрую весть будут произносить «…Благой и Творящий благо»

(Псахим 50). Возникает вопрос: будет ли тогда зло вообще? Но ясно: значение событий, на которые в момент их свершения произнесли благословение «…Судья Праведный», постфактум окажется иным. Выяснится, что эти тяжелые события были спасительными, способствовали добру.

И станет понятно: если бы человек тогда знал их смысл, он мог бы произнести на них благословение «…Благой и Творящий благо». Как Йосеф сказал своим братьям, когда открылся им: «Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда; потому что для сохранения жизни послал меня Б-г пред вами» (Берешит 45:5). Однако не стоит об этом говорить человеку, у которого только что умер родственник…

Тот, кто скорбит, не в состояния принять это. Более того, это может его оттолкнуть и от того, кто скажет «всё к лучшему», и от самого понимания истины. Говорит мишна в Пиркей Авот[i] ( ): «Раби Шимон бен-Эльазар[ii] говорил: “Не [пытайся] умиротворить своего товарища, когда он в гневе; и не утешай его, когда перед ним — труп близкого ему человека…”» Успехов Вам.

С уважением, Моше Аксельрод [i]Пиркей Авот — последний из девяти трактатов четвертого раздела Мишны, раздела Незикин («Ущербы»). Представляет собой сборник изречений танаев — мудрецов Мишны, живших между III в. до н.э. и III в.

н.э. Основное содержание трактата — этическое учение. В Талмуде (Бава Кама 30а) сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот». [ii] Раби Шимон бен-Эльазар — тана (мудрец Мишны) пятого поколения, ученик раби Меира.