כ״ח אָב תשפ״ו11 августаГлава недели: Шофтим

Можно ли возродить пророчество?

Или как-то восполнить? Почему после Второго Храма нет пророчества? Это духовный упадок? Почему Всевышний не обращается больше к людям напрямую? Всевышнему не нужна от нас автоматическая праведность?

РЯРав Яков Шуб3 мин чтения

Творцом Расскажите, пожалуйста, почему после Второго Храма нет пророчества и можно ли его как-то возродить или восполнить? N. Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый N., Большое спасибо, что обратились к нам. Ваш вопрос о том, почему после разрушения Второго Храма прекратилось пророчество, затрагивает саму основу служения человека Всевышнему в иудаизме.

На первый взгляд это кажется духовным упадком: если раньше Б-г напрямую обращался к людям через пророков, почему сегодня этого нет? Мудрецы объясняют, что устройство мира основано на свободе выбора. В человеке действуют два начала — доброе и злое (Берешит Рабба[i] 9:7). Смысл жизни не в автоматической праведности, а в осознанном выборе добра.

Поэтому Всевышний не устраняет зло полностью и не делает служение слишком лёгким. Во времена Первого и Второго Храма злое начало получало колоссальную поддержку через страсть к идолопоклонству. Гмара (Талмуд) рассказывает, что это было мощнейшее духовное влечение, способное сбить с пути даже великих людей (Йома 69 б). В ответ на это доброе начало усиливалось через пророчество: пророки ясно и недвусмысленно передавали волю Всевышнего, побуждая народ к раскаянию и вере.

Так сохранялось духовное равновесие. Однако мудрецы эпохи Второго Храма увидели, что идолопоклонство разрушает народ, и вознесли особую молитву, чтобы это влечение было устранено. Их молитва была принята, и влечение к идолопоклонству резко ослабло (Йома 69 б). Но вместе с этим исчез и баланс.

Если бы пророчество сохранялось, доброе начало оказалось бы в чрезмерно выгодном положении. А Всевышний, как учат наши мудрецы, не даёт человеку «побед в подарок»: служение должно быть результатом выбора и усилий. Поэтому с ослаблением идолопоклонства прекратилось и пророчество, это было необходимо, чтобы сохранить баланс. Как говорит Талмуд: «С того времени, как умерли последние пророки — Хагай, Захарья и Малахи, — пророчество ушло из Израиля»

Статья

Пророчество и философия — тьма над бездной

(Йома 9 б). При этом важно подчеркнуть: прекращение пророчества не означает, что человек лишился возможности постичь волю Б-га. Просто форма связи изменилась. Если пророчество — это получение Свыше без активного участия человека, где пророк является лишь проводником, то после разрушения Храма Всевышний дал иной путь — через Тору.

Теперь раскрытие Б-жественной воли происходит через изучение Торы, через анализ, вопросы, обсуждение и труд человеческого разума. Не случайно сказано: «Не на Небесах она» (Дварим ). Мудрецы объясняют, что после дарования Торы выяснение и постижение воли Творца передано человеку (Бава Меция 59 б).

Чем больше усилий и честного труда человек прилагает к изучению, тем точнее он постигает волю Творца. Именно поэтому сказано: «Мудрец выше пророка» (Бава Батра 12а). Пророк получает истину в готовом виде, а мудрец постигает её через труд, усилия и ответственность.

В этом и состоит особая значимость нашего времени: Всевышний доверил человеку не только слушать, но и искать, понимать и раскрывать Его волю через Тору. Так утрата пророчества стала не концом духовной связи, а переходом на более зрелый уровень, где каждый может приблизиться к Б-гу через собственное усилие и постоянное изучение Торы. С уважением, Яков Шуб [i] Мидраш Рабба на Пятикнижие и пять Свитков (Мегилот) — Рут, Коэлет, Шир а-Ширим, Эйха, Эстер — сборник мидрашей-агада (т. е.

толкований незаконодательной части Письменной Торы), составлен в Эрец-Исраэль, по одному мнению его составителем был раби Ошая Рабба (2 в. н. э.), по-другому — Рабба бар-Нахмани (3 в. н.

э.).

Сохранить

Продолжить чтение