Саба из Кельма — великий учитель Мусара

Человек, не исправивший себя и не удостоившийся возвышенных духовных качеств, в принципе не может прийти к цельному служению Творцу «Уста священника будут хранить знание, и Тору искать следует из уст его, ибо посланник Г-спода Воинств он» [124] Таков был великий учитель народа Израиля — рав Симха Зиссель — Саба из Кельма . Он говорил: «человек Мусара» властвует над всеми своими желаниями, смиряя их уздой трепета перед Небесами. Рав Симха Зиссель отличался исключительным трепетом перед Небесами и боязнью греха. Для того чтобы представить степень его праведности, приведем свидетельство его сына — рава Нахума Зеева : «Трепет моего отца перед Всевышним был таковым, что он напоминал человека, над головой которого постоянно занесен острый меч, и он всецело ощущал, что любое неосторожное движение может привести к гибели его душу». Во время визита в Землю Израиля Рав Цви Бройде — зять раввина — по просьбе жителей старого поселения в Иерусалиме рассказывал им о Сабе из Кельма, сравнивая его с укротителем хищных зверей, который ни на мгновение не ослаблял своего внимания из опасения, что они могут наброситься на него и разорвать в клочья. Так рав Симха Зиссель относился к своим телесным побуждениям, контролируя их каждый миг, чтобы они не вырвались на свободу и не воцарились над душой. Кроме совершенного стремления к истине Саба из Кельма отличался также особым качеством скромности. Он не признавал за собой никаких достоинств, считая, что лишь поступает согласно обычаям своего великого учителя ( рава Исраэля Салантера ). Об этом рав Бройде пишет во многих своих письмах, называя себя «малозначимым», «лишенным всего», «несведущим», «не обладающим знанием» и относя к себе многие другие подобные нелестные эпитеты. Рав Симха Зиссель отмечает, что его душа удостоилась зайти в большой магазин благовоний и изысканных ароматов, открытый его учителем, благословенной памяти. Там она впитала немногое из Танаха и изречений наших великих мудрецов, содержащих в себе бесценное знание. Раввин считал, что обрел лишь скудные капли из безбрежного моря мудрости своего учителя. Саба из Кельма подробно, глубоко и ясно разъяснил ценность и необходимость изучения Мусара . В своих многочисленных посланиях он писал, что цель дарования Торы — обретение человеком трепета перед Небесами, приводящего его к возвышенному служению. Учитель утверждает, что отсутствие богобоязненности приводит к утрате и искажению всего знания Торы, поэтому каждый обязан глубоко постичь мудрость трепета, чтобы его служение не оказалось безжизненным и бездушным. С точки зрения мудрецов Мусара, человек, не исправивший себя и не удостоившийся возвышенных духовных качеств, в принципе не может прийти к цельному служению Творцу, ибо все его добрые деяния всегда будут поражены страшными изъянами. Б-жественное присутствие не сможет пребывать в обществе людей с такими недостатками и принести им благословение. В самом завершении Торы, непосредственно перед повествованием о смерти Моше рабейну и вступлении еврейского народа в Землю Израиля, Творец подводит итог условиям, необходимым человеку для возвышенного служения: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и слушай, земля, речения уст Моих. Изольется дождем Учение Мое, оживит росой слово Мое, как бурные ветры траву земли и как капли дождя растущее на ней» [125] . В своем комментарии на книгу Мишлей великий Виленский Гаон так разъяснил этот стих: «Тора для души подобна дождю для земли, благодаря которому из нее произрастают и целебные, и губительные растения. Так и после изучения Торы необходимо выкорчевать из души “сорняки” с помощью трепета перед Небесами и совершения добрых дел, как сказано: “Я — мудрость, обитающая с хитростью” [126] — хитрость проникает в сердце человека вместе с мудростью» [127] . Основой духовного развития человека Саба из Кельма считал ясное и чистое мышление: «Мышление — основа иммунной системы души, развивающая в человеке глубокое и упорядоченное видение, — свет, озаряющий его путь, ведущий к сокровищам знания, позволяющим постичь наблюдаемые явления и происходящие события. Значит, мышление — это жизнь души, а его отсутствие — поражение и разрушение основы, на которой зиждется вся ее защитная система. Поэтому небрежное отношение к мышлению, упаси Б-г, приводит к гибели души» [128] . Сын Сабы из Кельма — рав Нахум Зеев Бройде— свидетельствовал, что из рассуждений своего отца и учителя он создал себе ощутимый образ вечности. Хаим Бурштейн [124] Малахи 2:7. [125] Дварим 32:1-2. [126] Мишлей 8:12. [127] Виленский Гаон, Мишлей 24:31. Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию