Путь веры (часть III)

Для изучения любого явления следует сначала распознать его основу, из которой развивается заложенная в нем мудрость Это рассуждение включает в себя три основных аспекта поиска путей обретения веры: 1. Любое явление следует постигать из развития заложенной в нем мудрости, причин и следствий. Так разум его легко воспринимает, и «С возрастом знание мудрецов Торы все более упрочается» [1] .

Б-жественное Учение раскрывается перед ними благодаря последовательному постижению содержащейся в нем мудрости и воспринимается в виде цепочек причин и следствий. Это приближает мудреца к трепетному соблюдению и исполнению заповедей Торы, ибо, поняв суть явления, душа начинает к нему тяготеть, а телесные силы завершают необходимые деяния. Так происходит с восприятием зла, вводящим в заблуждение, — и тем более это относится к постижению добра, истинность которого подтверждается его первопричиной. Задумайтесь над тем, сколь это удивительно!

2. Для изучения любого явления следует сначала распознать его основу, из которой развивается заложенная в нем мудрость, и на ней возводить многочисленные логические построения. 3. Прежние искаженные впечатления накладывают свой отпечаток на все знание, которое человек получает в дальнейшем на протяжении всей своей жизни; и это происходит даже с величайшим мудрецом, если только тот не приложит множества усилий для их полного искоренения.

В этом нас убеждает пример судьи, которому запрещено выслушивать истца в отсутствие ответчика. Как бы судья не старался быть объективным, в нем все же остаются всевозможные пристрастности, даже в вопросах, далеких от влияния страстей и жажды наживы. И причина этому — воздействие более ранних впечатлений. А что произойдет, если воспринятое прежде усугубится желанием наживы и бушеванием страстей?

Это действительно будет ужасно [2] ! И вот, если человек хорошо поймет три основных аспекта этого рассуждения, он будет чрезвычайно потрясен. Горе нам в День Суда, горе нам в День Упрека, — ведь все поступки в этом мире мы совершаем под воздействием всевозможных внутренних пристрастностей! Это и имели в виду наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда в будущем Всевышний станет упрекать каждого праведника согласно его личным качествам, кто сможет устоять перед Его укором?»

[3] Выражение Мидраша — «согласно его личным качествам» — не очень понятно, но наш подход его хорошо разъясняет. Всевышний обращается к каждому праведнику с упреком, в точности соответствующим изначально дарованным ему качествам, свободным от воздействия впечатлений, заложенных дурным побуждением и его многочисленными посланниками, глубоко укоренившихся в его сердце, то есть скверных склонностей, приводящих к ошибкам в мышлении. Поэтому мудрецы Талмуда сказали: «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя (свое приниженное естество) ради нее»

[4] . Необходимо целиком и полностью искоренить воздействие на себя ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, правильно и верно понимающим каждый закон Торы. Таким и должен быть судья, чтобы он мог выносить справедливые решения. Итак, мы полностью убедились в том, что только постижение мудрости явления в виде цепочки причин и следствий будет постоянно придавать человеку сил и могущества, делая его «дерзким, как тигр и могучим, как лев — исполнить волю своего Отца, Который на Небесах»

[5] . Лишь так можно обрести силу для трепетного и возвышенного служения и «изучения Торы, которое равноценно соблюдению всех заповедей» [6] . Мы привели некоторые примеры, привычные нам с самого детства, и увидели, что для совершения правильного действия необходимо как можно глубже понять суть происходящих событий, ведь даже малейшая ошибка уводит в сторону от ожидаемого результата.

Тем более это относится к природе полностью духовного мира чудес. Нам следует обращать все свое внимание только на Того, Кто по лишь Ему известным причинам вложил в природу возможность чуда. Мы узнали, что, согласно путям мудрости, и природа чудесного, и человек, осуществляющий свои деяния, подчиняются только Б-жественным повелениям. Этого достаточно, чтобы пробудить в людях желание трепетно исполнять заповеди Торы, сути которых не поняли философы народов мира и полностью отказались от их соблюдения, проявив тем самым ограниченность своего мышления.

Нам следует гордиться тем, что даже самая заурядная личность в народе Израиля намного превосходит известных философов и с легкостью докажет несостоятельность их воззрений благодаря высшему знанию, дарованному нам Торой. Теперь же рассмотрим развитие недугов души в виде цепочек причин и следствий, чтобы знать, как от них уберечься, — ведь даже самые великие в Израиле испытывали в этом преткновения. И Тора раскрывает нашему разуму как их распознавать и избегать. Всем известно, что любая болезнь, как телесная, так и духовная, лечится ее же противоположностью.

Например, черствый и жесткий человек может исцелить своею душу, развивая в себе милосердие. Если некто слишком нетерпелив, лечением для него будет стремление к умеренности. Но если человек не желает работать над собой, его болезнь с каждой секундой будет только осложняться. Испытывающий влечение к материальному должен лечить свою душу, развивая в себе безразличие к преходящим земным ценностям.

Мы разъяснили, сколь велика сила прежнего впечатления, даже если оно полностью свободно от влияния страстей. Оно влечет людей к злу, воздействуя на их души всей своей приземленной мощью. И кому по силам искоренить свои пристрастности? Для этого существует только один способ: устремляться от привычной крайности к ее полной противоположности.

И вот, когда Первый человек согрешил, вкусив от плода Древа Познания добра и зла, Всевышний обязал его прилагать все свои силы, чтобы обеспечивать себя средствами к существованию, и тяжесть этого труда соответствует силе зла, укоренившегося в нем под воздействием ранних впечатлений: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» [7] Это означает, что дурная природная склонность властвует над людьми. Поэтому необходимо воздействовать на каждую недостойную черту характера ее противоположностью, как в поступках, так и в мыслях. В поступках: не следует отводить материальному слишком много времени, чтобы из-за этого не пострадало служение Небесам.

И уж тем более непозволительно тратить, упаси Б-г, на мирские дела время, отведенное для изучения Торы. Напротив, пребывая в спокойствии духа, надо посвятить этому все свое внимание. В мыслях: никогда не забывать, что к успеху в материальных делах ведут не усердие и старания, а исключительно чудо. И было бы заблуждением полагать, что результаты определяются нашими расчетами.

Мы объяснили эту мысль, когда говорили о пророке Элише, который приложил свои уста к устам умершего ребенка, дабы вернуть его к жизни [8] , что дает наглядное представление о том, как чудо облачается в одеяния природы [9] . И вот, это две полных противоположности в одном вопросе. Человеку следует тщательно продумывать ведение своих материальных дел, напрягать все силы, намечать различные планы, взвешивая на весах разума всевозможные варианты, — но при этом он должен понимать, что его успех — это исключительное чудо, лишь облаченное в одеяние природы. К этому нас ведет путь веры, ибо неслучайно нам заповедовала Тора: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство.

Но помни Г-спода, Б-га твоего, ибо это Он дает тебе силу приобрести богатство» [10] . Этими словами Тора полностью подтверждает наше рассуждение. Отсюда следует, что все в жизни человека зависит от его видения картины мира — а кто сможет задержать полет мысли, приказав ей: остановись, дойдя до этой черты?

И, подводя итог, мы скажем: чудо и законы природы тесно связаны между собой, но при этом одно не проникает в область другого даже на толщину волоска. Вдумайтесь, мои ученые братья, насколько самозабвенно каждый в народе Израиля обязан служить своему Царю! Все должны следовать путем веры, что невозможно без постоянного и тяжкого труда. Я полагаю, что данное рассуждение поможет понять слова наших мудрецов: «За то, что Йосеф обратился к главному виночерпию: “и вспомни обо мне” [11] , ему были добавлены два года заключения в темнице»

[12] . Мне всегда было непонятно: разве запрещено прибегать к возможностям, предоставляемым материальным миром, для решения поставленных перед собой задач? Ведь сказали мудрецы: «Может быть, человеку следует пребывать в покое и воздерживаться от любого деяния? Однако сказано в Торе [13] : дабы благословил тебя Г-сподь, Б-г твой, во всяком деле твоей руки, которое ты будешь делать [14] ».

Наш праотец Яаков тоже использовал законы природы для получения потомства овец нужной расцветки, поставив перед стадами скота прутья, сплетенные определенным образом, но при этом он обладал глубочайшей верой. И наше рассуждение делает это понятным. Действительно, очень трудно прийти к истинной вере, а уж тем более следовать ей в жизни. И только узрев мудрость в путях веры, человек понимает, где проходят границы между законами природы и чудом, чтобы они переплетались между собой и не разделялись, но при этом одно даже на толщину волоска не нарушало бы пределов другого.

И, возможно, десять лет, проведенных в тюрьме, были для Йосефа столь невыносимы, что он — единственный раз в жизни — позволил природе лишь на толщину волоска проникнуть в область чуда, за что и был наказан двумя дополнительными годами заточения в темнице. И теперь, мои ученые братья, задумайтесь, сколь велико служение, которого наш Б-г, Царь всего мира, ожидает от каждого в народе Израиля! На нас возложена задача, трудновыполнимая даже для самого великого человека! Почему же мы медлим и не укрепляем нашу веру, обращаясь к Торе и Мусару?

Ведь мы должны научиться совмещать два противоположных принципа, как будто перед нами стоит задача «одновременно лечить укусы осы и скорпиона»: законы природы, которая не является чудом, и чудо, которое выходит за рамки природы. Каждый, кто осознает всю тяжесть этой работы, будет потрясен! Какая надежда остается человеку, в отчаянии опустившему свои руки? Разве найдется снадобье для излечения его болезни?!

И теперь, мои мыслящие и ученые братья, обратите внимание на следующее. Мы уже сказали, как велико воздействие ранних впечатлений, даже не связанных со страстями и желаниями, а тем более — если они пробуждают такие сильные чувства, как влечение к материальному, самым действенным образом влияющее на всю жизнь человека. Как тяжело искоренить искаженные прежние впечатления, в особенности если постоянные занятия человека усиливают в нем склонность к злу, подобно врачу, ежедневно практикующему болезненные способы лечения своих пациентов. Тора повелевает нам каждое мгновение преодолевать отрицательные склонности, дабы обрести противоположные им — положительные.

И, конечно же, корыстному человеку не по силам противодействовать укоренившимся в нем прежним впечатлениям, которые с неумолимой настойчивостью изгоняют из его разума спасительную мысль о сосуществовании природы и чуда и возвращают его на привычную стезю, ведущую в никуда. Обрести такое видение картины мира очень трудно, и если бы повеление об этом в явном виде не содержалось в Торе, мы бы посчитали, что оно по силам лишь небесным ангелам, — тогда как в действительности это возложено на каждого в Израиле. Однако единственная причина, по которой нам так сложно следовать данному пути, — это грех вкушения от плода Древа Познания добра и зла. Нам доступно некоторое понимание того, почему такое случилось и из-за чего эта задача возложена на нас для нашего же блага, однако не стоит продолжать это размышление и переходить на другие темы.

И вот, хотя это рассуждение о ведении материальных дел и может показаться несколько затянутым, в действительности оно предельно кратко, — ведь об этом следовало бы напоминать ежеминутно. Итак, мы приближаемся к важнейшим выводам о поведении человека в целом и о каждом его качестве в отдельности. На Святом языке духовное качество называется «מידה» — «размер», потому что строго соответствует уровню человека.

Например, милосердие — это очень возвышенная черта характера, что всем известно и не нуждается в подтверждении. И все же царь Шауль — «избранник Г-спода» [15] — утратил право царствовать именно из-за своего чрезмерного милосердия. Гнев приводит ко многим грехам, и над тем, кому свойственен этот порок властвуют все виды Геинома.

И все же мудрецы Талмуда сказали: «Изливай свой гнев на учеников» [16] , из чего следует, что в определенных ситуациях это уместно и допустимо. Смирение — это крайне похвальное качество, но не в случае, когда праведник отступает перед нечестивцем: «Загрязненный родник и непригодный источник — праведник, пошатнувшийся перед злодеем» [17] .

Нет большего зла на земле, чем вознесенность, подчиненная пороку; и человеку, полному недостатков, следует проявлять к этому нетерпимость, но никак не принимать в смирении. Необходимо следить, чтобы каждое свойство души соответствовало уровню человека, не превышало меру и не выходило за отведенные ему пределы, вне которых оно незамедлительно превращается в свою полную противоположность, как разъяснено выше. Не перечислить всех граней этого принципа, и в этом очень полезно глубокое знание мудрецов Мусара — знатоков человеческой души, — мои же представления об этом скудны и неполны. И вот, мудрость нашего учителя, благословенной памяти, позволяла «одновременно лечить укусы осы и скорпиона».

Это я и имел в виду, говоря, что моя болезнь — это воздаяние мне по принципу «мера за меру», ибо я не смог точно определить границы сил своей души. Вдумайтесь, сколь тяжело возложенное на нас служение, и да явит нам Всевышний чудеса Своей Торы! [1] Киним, гл. 3.

[2] «Постижение Творца должно осуществляться через нашу святую душу, созданную по Б-жественному образу и подобию, и ее следует освящать Торой, заповедями и добрыми делами, отдаляться от преступления и всего отвратительного, — и тогда наши души будут нести в себе образ Б-га, и мы сможем увидеть славу Шехины и святость благословенного Б-га не через исследование, а непосредственно в своей душе». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 97). [3] Берешит Рабба 93.

[4] Брахот 63б. [5] Авот 5:20. [6] Пеа 1:1. [7] Берешит 3:19.

[8] Цари (I) 4:34. [9] См. гл. 47 этой книги.

[10] Дварим 8:17-18. [11] Берешит 40:14. [12] Берешит Рабба 89:2. [13] Сифри, гл.

Ръэ. [14] Дварим 14:29. [15] Шмуэль (II) 21:6. Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное разрешение на публикацию