י״ט אֱלוּל תשפ״ו1 сентябряГлава недели: Ницавим — Вайелех

Мы обязаны прощать другого еврея, даже если его поведение не меняется?

Если он уже не раз просил прощения, но продолжал распространять клевету о другом человеке? Есть ли пределы прощения? Какие примеры приводит мидраш? Почему мы не обязаны прощать злословие? Почему стоит простить?

Мы обязаны прощать другого еврея, даже если его поведение не меняется?

Творцом Уважаемые раббоним! Всегда ли мы, евреи, обязаны с точки зрения Галахи (еврейского Закона) прощать другого еврея, особенно — если тот просит о прощении?А как быть в ситуации, когда мы знаем, что этот человек уже не раз просил прощения, но при этом продолжал лгать, распространять заведомо ложные обвинения в адрес другого человека?Разве здесь не действует логика: если что-то произошло один раз, это может быть случайностью; второй раз — совпадение; а третий раз — уже закономерность (в данном случае — модель поведения)?Заслуживает ли прощения человек, для которого характерно такое повторяющееся поведение, или есть пределы прощения? Спасибо. А гуте вох (хорошей недели)! Аарон Отвечает рав Моше Аксельрод Здравствуйте, уважаемый Аарон, В Мидраше (Танхума[i], Хукат ; Бемидбар Рабба[ii] ) сказано: Всевышний простил народ Израиля за то, что они роптали на Него, и из этого мы учим: человек, у которого ближний просит прощения, не должен проявлять жестокость, ему следует простить провинившегося и более того — молиться за него. Кроме того, из Мидраша видно, насколько смиренным был Моше Рабейну: как только люди просили у него прощения, он немедленно, без колебаний, прощал их. И это показывает, как велика сила раскаяния: если обидчик раскаялся, потерпевшему следует немедленно простить его. Мидраш приводит также пример из книги пророка Шмуэля. Когда народ Израиля потребовал от него поставить над ними царя, Шмуэль показал им, что на самом деле стоит за их требованием: народ устал от руководства Шмуэля, потому что тот учит их служить Всевышнему и не позволяет поклоняться идолам. А когда народ принял его слова и осознал, что требование поставить над ними царя и желание отстранить Шмуэля от руководства были ошибочными, и попросил у пророка прощения, Шмуэль ответил им (Шмуэль I 12-23): «А что до меня, то да буду я далек от греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас; и буду наставлять вас на путь добрый и прямой». Из этого Гемара (Брахот 12 б) делает вывод: любой человек, который может молиться за своего ближнего и не молится, — называется грешником. Ведь после того, как еврейский народ попросил прощения у Шмуэля, пророк сказал: «…да буду я далек от греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас». Т.е., если бы он не молился за тех, кто требовал его «отставки», он был бы грешником. Таким образом, мы видим, насколько важно прощать человека, когда тот просит прощения. Однако Рамо[iii] (606-2) пишет: если кто-то распространил о человеке дурную молву, то нет обязанности прощать злословившего, т.к. то, что он сделал, уже невозможно исправить. Рассказывают: однажды рав Хаим из Воложина[iv] видел, как один человек просит прощения у другого за то, что распустил дурной слух о нём. Пострадавший ответил обидчику, что не обязан прощать. Тогда рав Хаим спросил пострадавшего, хочет ли тот, чтобы Всевышний простил ему грехи в Йом-Кипур (Судный день)? Если да, то стоит простить обидчика, и тогда, возможно, Всевышний простит пострадавшему его собственные грехи, совершенные в течение года, — мера за меру. Поэтому даже если по букве Закона нет обязанности прощать, мой совет Вам: простите — ради Вашего же блага! С уважением, Моше Аксельрод [i]Мидраш Танхума на Пятикнижие — сборник мидрашей-агада (т.е. толкований незаконодательной части Письменной Торы), составлен рабби Танхумой, жившим в Эрец-Исраэль в 4 в. н. э. [ii] Мидраш Рабба на Пятикнижие и пять Свитков (Мегилот) — Рут, Коэлет, Шир а-Ширим, Эйха, Эстер — сборник мидрашей-агада, составлен в Эрец-Исраэль, по одному мнению его составителем был раби Ошая Рабба (2 в. н. э.), по-другому — Рабба бар-Нахмани (III в. н.э.). [iii] Раби Моше бар-Исраэль Исерлис (Рамо; ок. 5290-5332 / 1530-1572, Польша) — один из величайших раввинов и законоучителей, автор комментария «Мапа», ставшего интегральной частью кодекса Шульхан Арух. Раби Моше Исерлис зафиксировал традиции и основные отличия ашкеназской школы законоучителей, и в большинстве случаев конечный практический закон для ашкеназских евреев выводится именно в соответствии с мнением Рамо. [iv] Раби Хаим бен-Ицхак из Воложина (раби Хаим Воложинер, 5509-5581 / 1749-1821) — выдающийся талмудист, основатель Воложинской ешивы. Один из ближайших учеников Виленского Гаона.

Поделиться
Оценка
Оценок пока нет
Оцените материал
Войти, чтобы оценить

Продолжить чтение