Насо. Кто решает, кому помочь?

«Насо» — вторая глава книги «Бемидбар» — самая большая глава в Торе. В этой главе – восемнадцать заповедей.

Глава завершает подсчет левитов, начатый в предыдущей главе, и определяет их обязанности при переносном Храме. В заключение глава описывает дары и жертвы, принесенные главами колен при открытии Мишкана. Наша недельная глава Насо — самая длинная из всех глав Торы. Знаете, сколько стихов в нашей недельной главе?

Сто семьдесят шесть. Любопытно, что в самой длинной главе Тэилим (119) — тоже сто семьдесят шесть стихов. А в Талмуде самое большое число листов в трактате Бава Батра — там тоже сто семьдесят шесть листов. То же число, интересно.

В главе Насо есть интересный закон. От плодов Земли Израиля надо отделять труму, первый маасер (десятину), второй маасер, в третий и шестой годы семилетия — маасер для бедных. А кто решает, какому коэну отдать труму? Кто решает, какому левиту отдать маасер?

Кто решает, какому бедняку помочь? Тот, кто отделил эти пожертвования, — хозяин плодов, тот, кто их вырастил. Он вправе решать, кому их дать. Принято в еврейском народе отделять десятину на помощь бедным и поддержку изучения Торы.

Хафец Хаим пишет: тому, кто начинает отделять десятину, следует делать это, не принимая на себя это как обет. То есть, не обязаться отделять ее всегда. Это необходимо для того, чтобы, если он по какой-то причине не сможет отделить десятину, обет не был нарушен, не дай Б-г. Как мы сказали, хозяин решает, на что дать деньги десятины.

В Талмуде есть линии и правила предпочтения. Например, помогая бедным, надо отдать предпочтение своим родственникам, затем бедным своего города. Это выводят из слов Торы. Хатам Софер пишет об этом так: твоим родственникам и беднякам твоего города надо отдать предпочтение перед другими.

Но это не означает, что ВСЕ деньги десятины надо раздать только собственным родственникам и землякам. Иначе получится, что бедняк, у которого есть состоятельные родственники, отделяющие десятину, будут иметь кусок хлеба. Что же, бедняки, у которых нет таких родственников, должны умереть с голоду? Бедняки, у которых есть состоятельные земляки, отделяющие десятину, получат помощь, а тем, в чьем городе таких людей нет, умереть с голоду?

Поэтому мнение Хатам Софера — в Талмуде указан только порядок предпочтений. Нуждающимся родственникам и землякам надо дать больше, но оставить и для других. Кто решает, кому дать и как? Тот, кто отделяет десятину.

Хозяину проще принять такое решение. Если он передает, например, деньги габай-цдака, чтобы тот решил сам, габай обязан решить, кому правильнее отдать деньги, кто больше нуждается. Хозяин же должен стараться принять оптимальное решение, но, в конечном счете, он может поступить так, как ближе его сердцу. В этом смысле хозяину легче, чем габаю.

Он может сказать: мне вот этот бедняк нравится, я ему хочу дать больше. Это его право. Габай может только сказать, что этому бедняку полагается дать больше, на мой взгляд, он более нуждающийся. Или: этот бедняк — талмид хахам и ему следует помочь прежде и т.

д. Личные предпочтения габая не имеют в данном случае никакого значения. Габай — не хозяин, он только распределяет. В нашей главе есть очень интересный закон — о благословлении коэнов.

Это великое благословление, слова которого приведены в самой Торе. Слава Б-гу, тут, в Земле Израиля обычай — произносить благословление коэнов каждый день. Сфарадим по всему миру произносят благословление коэнов каждый день. А ашкеназские евреи вне Земли Израиля — только в праздники и даже в праздники — только в Мусафе (дополнительная праздничная молитва).

А-Гро хотел ввести обычай для ашкеназских евреев, живущих вне Земли Израиля, произносить/слушать благословение коэнов каждый день. Но у него не получилось. Он собирался назначить в своей синагоге день, когда будет произнесено это благословение, как вдруг его забрали в тюрьму. Рав Хаим из Воложина однажды принял решение, что на следующее утро коэны благословят народ в Воложине.

Но в ту ночь синагога сгорела. Они увидели, что, по-видимому, на Небесах не соглашаются менять принятый обычай, вероятно, из уважения к раввинам прошлых поколений, которые так себя не вели. Но ученики А-Гро, приехав в Землю Израиля, постановили, чтобы и ашкеназы произносили благословение коэнов каждый день, тем более что тут первая община была сефардская, а для них это привычно. Скажу вам честно, когда я еду в США, если есть возможность выбирать — читать утреннюю молитву в ашкеназской синагоге или сефардской, я выбираю сефардскую.

Знаете, почему? Чтобы услышать благословление коэнов. Рассказывают про раввина из Бриска зацаль: у него собирался миньян и коэна иногда приходилось ждать. Не у всех было на это терпение.

Как-то раввин из Бриска сказал им: этому мы должны учиться у хасидов. Если они услышат, что браха (благословение) такого-то ребе имеет силу, приедут даже издалека и будут ждать, пока не получат браху. А тут Сам Б-г повелел коэнам благословлять народ. Конечно, стоит подождать.