Недельная глава Шофтим

Рабейну Хаим-Йосеф-Давид Азулай ( Хида ) в книге «Нахаль кдумим» приводит аллегорическое толкование первых фраз главы. Судей и смотрителей поставь себе во всех воротах твоих, которые Б-г, Вс-сильный твой, даёт тебе, для колен твоих; и рассудят народ судом справедливости. Не криви судом, не узнавай лиц (не лицеприятствуй) и не бери взятку, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов и искажает речи праведные.
Правду, правду преследуй, чтобы ты жил и овладел землей, которую Б-г, Вс-сильный твой, даёт тебе. Объяснил р. Хаим Виталь (главный ученик Аризаля): Есть у человека несколько «ворот». «Ворота зрения», «Ворота слуха», «Ворота обоняния», «Ворота речи», «Ворота осязания».
И должен сделаться человек самому себе судьёйдля всех деяний своихи раскрыть глаза свои (на собственные поступки). И поэтому сказано: «Судей и смотрителей поставь себе» ( титен леха תתן לך ) — [сказано] в единственном числе, ибо это для каждого человека из народа Израиля говорится, и [означает фраза] «поставь себе во всех воротах своих» , что всякий человек должен установить заграждение ( гедер גדר ) во всех «воротах»
своих [1] . Например, не смотреть на нескромное, не слушать слова запретные (злословие, ругательства и пр.) и т.д., и тогда он сам — не будет говорить запретное, не пойдёт совершать грех, не прикоснётся к запрещённому. И — мера за меру — он тогда удостоится того, что откроют ему ворота 310-ти миров (310 — гиматрия слова «Шай ( שי )», т.е., «Дар» — количество миров, духовных уровней, даруемых праведнику в лучшем мире: в последней Мишне Талмуда, трактат Укцин, гл.
3, это выводится из 8-ой гл. «Притч» царя Шломо)… И когда поднимается душа — если удостоилась, открывают ей (ворота), а если нет — отталкивают её и запирают ворота перед ней (как описывается в Зоhаре, гл.
«Хаей Сара»). И тот, кто будет разумен ( яскиль ישכיל ), исправится при жизни своей, и откроют ему ворота высшие, — это слова р. Хаима Виталя. И можно завершить разъяснение отрывка сообразно мнению его (р.
Хаима): «Судей и смотрителей поставь себе… для колен твоих ( ли-шватеха לשבטיך)» , — это страдания (слово «шевет» («колено») переводится и как «жезл», тут — карающий), как разъясняется в Мидраше «Шохар Тов»
стих (из 23-го Псалма) «Жезл Твой, посох Твой — они успокоят меня» : «жезл твой» — это страдания. Следует раздумывать и рассуждать о страданиях — зачем они пришли [2] .
И это смысл написанного: «Судей и смотрителей поставь себе… для страданий твоих» , — страданий, «которые Б-г, Вс-сильный твой, даёт тебе» , ведь это — качество Милосердия Его, — «так, как мучает (наказывает) человек сына своего»
СтатьяНаказания Творца
«И знай в сердце твоем, что, как наказывает человек сына своего, так Господь, Б-г твой, наказывает тебя» (Дварим, 8:5). Нередко человеку, у которого есть какие-то, не дай Б-г, беды, кажется, что Г-сподь его не любит. Однако этот стих из нашей недельной главы учит противоположному: причиной различных
(цитата из гл. «Ваэтханан») , — чтобы пробудить дремлющее сердце к совершению Раскаяния. «И рассудят народ» , — намёк на органы тела человека.
«Судом справедливости», — если они (органы тела) согрешили — наказывать и мучать их (самоограничением и постом). «Не криви судом» , — не ищи самооправданий ( аль тевакеш санигрон אל תבקש סניגרון ). Ибо, хоть и [сказали мудрецы] (трактат Ктубот, лист 105), что «не видит человек вины за собой», [всё-таки преуспеет], если посмотрит хорошенько, с углублённостью прямой и судом истинным ( бе-июн яшар ве-дин hа-эмет בעיון ישר ודין האמת ).
«Не узнавай лиц» , — не следуй за тем, что видно глазу (за внешим впечатлением) — по виду аргумента Змея Первого, когда Хава увидела, что Древо «страсть для глаз» [3] . «И не бери взятку»
, — ведь часто совершает [человек] грех и преуспевает (имеет успех в жизни), и это — взятка сил зла ( шохад ситра ахра שוחד סטרא אחרא ). В действительности же это (этот успех) — на недолгое время: заметь золотые слова, сказанные мудрецами: «Час благоприятен ему» (сказано в трактате Мегила, лист 7, о злодее, которому сопутствует удача), сказано именно «час ( шаа שעה )», т.е., время краткое. «Ибо взятка ослепляет глаза мудрецов»
, — сколько очень великих заблуждались из-за своего злого начала и пробуждались (потом осознавали) [4] . «И искажает речи праведные» , — ведь [взятка сил зла (т.е., успех злодеев)] искажает в глазах человека слова мудрецов Торы, и кажется ему, что они неправильны. «Правду, правду преследуй», — Тору Письменную и Тору Устную (поэтому повторено слово «правда») «Чтобы ты жил и овладел землей»
, — «Землёй Жизни» (так в Книге Зоhар называется лучший духовный мир). [1] Слово «Шаар ( שער )» (ворота) часто используется в Талмуде в значении «цена», «оценка»
(например, выражение «йаца hа-шаар» из 5-ой гл. трактата Бава Меция переводится как «стала известна цена»). Т.е., по самой этимологии выражения «ворота зрения», «ворота слуха»
— могут быть переведены как «оценка зрения», «оценка слуха», и в данном случае речь о самооценке . [2] Т.е. в контексте стиха из Псалма «успокоение» — не столько прекращение страданий, сколько осознание их причин.
[3] Как правило, из-за силы влияния «злого начала», первое внешнее впечатление человека ошибочно. [4] Праведный царь Шаул долго преследовал Давида как изменника, а потом раскаялся: в его собственных благих намерениях защитить страну от гражданской войны, не допустив двоевластия, была примесь простого желания сохранить корону. Из «Книги для изучения Торы»
- Оценок пока нет

