Неужели день 9-го Ава специально создан Творцом для бедствий и притеснения евреев?
Есть ли что-то хорошее в 9-ом Ава — самом черном дне еврейского календаря? Без чего невозможно созидание, согласно Мааралю? Чем плохо совершенство и гармония? Что является неотъемлемой частью строительства Второго Храма?
Праги Вопрос о 9-ом Ава: неужели этот день специально создан Творцом для бедствий и притеснения евреев? Должно же быть что-то хорошее и в этом дне! Спасибо, Адина Отвечает рав Нахум Желязник Здравствуйте, Адина! Вы правы, и в 9-ом Ава есть доля радости.
Постараемся ее найти. Мишна в трактате Рош а-Шана (1:3) говорит: после того, как бейт-дин (еврейский суд) освящал новый месяц, посланцы суда отправлялись в отдаленные местности в Стране Израиля и за ее пределами, чтобы известить живущих там евреев о том, какой день стал началом нового месяца. Однако эти посланцы отправлялись не ежемесячно, а только тогда, когда в наступившем месяце был праздник или общественный пост. В месяце Нисан — из-за Песаха, в месяце Ав — из-за 9-го Ава, в Элуле — из-за Рош а-Шана, в Тишрее — из-за необходимости определить даты осенних праздников, в Кислеве — из-за Хануки и в Адаре — из-за Пурима.
Гмара (Рош а-Шана 18 б) [излагаю сокращенно], анализируя эту мишну, задает вопрос: почему же посланников не отправляли в Тамузе и Тевете, ведь в эти месяцы тоже есть общественные посты? Отвечает рав Папа: «Вот о чем речь в стихе (Зхарья ): “Так сказал Господь Цваот: пост четвертого (месяца) и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого будет для дома Йеуды радостью и весельем…”: во время мира — радость и веселье, во время гонений — пост. В такое время, когда нет ни гонений, ни мира, хотят — постятся, хотят — не постятся». Слова рава Папы нуждаются в пояснении.
В стихе из книги пророка Зхарьи рав Папа видит намёк на то, что обязанность поститься в эти дни не является однозначной и зависит от благополучия народа. Ему также очевидно, что к историческому периоду, в который была составлена эта мишна — после разрушения Второго Храма, — относится определение «нет ни мира, ни гонений» и, следовательно, нет обязанности поститься. Поэтому иерусалимский суд не считал нужным отправлять посланников.
Далее Гмара объясняет, почему ради 9-го Ава посланцев всё же отправляли: в этот день были разрушены и , и Второй Храмы, поэтому пост обязателен даже в относительно благополучный период[1]. Один из величайших кодификаторов еврейского закона, автор «Арбаа Турим» (Орах Хаим 550), цитирует слова рава Папы и поясняет: «в мирное время» — когда был Храм, «нет ни мира»
— поскольку Храм разрушен, «ни гонений» — нет угрозы уничтожения для какой-либо из общин диаспоры[2]. Из комментария «Арбаа Турим» следует, что «во время мира», пока Второй Храм не был разрушен, дни постов, о которых говорит пророк Зхарья, были днями радости[3], в том числе и 9-ое Ава (пост пятого месяца)!
СтатьяРазрушение Храма — Как вернуть утраченное?
9 АВА Обращаем внимание читателей, что все материалы этой рубрики разрешено изучать и в сам день 9 Ава. Разрушение Храма. Как вернуть утраченное? Рав Гершон Эдельштейн Говорит Рамбам (Законы постов, 5, 1): «Есть дни, когда все евреи постятся из-за несчастий, постигших их, чтобы пробудить сердца и проложить пути раскаяния, чтобы было это напоминанием о наших
К тому же выводу приходит Маараль из Праги и задает вопрос («Нэцах Исраэль» ): как же так, ведь в этот день был разрушен Храм!? Если этого недостаточно, чтобы поститься (ведь, в конце концов, отстроен Второй Храм), всё же, непонятно, чем этот день лучше любого другого буднего дня? Отвечая на этот вопрос, Маараль говорит о глубинных принципах, заложенных Всевышним в основу мироздания.
Он объясняет, что любое созидание-восстановление невозможно без предшествующего ему разрушения-отсутствия. Это две половины целого: сначала распад, потом возрождение. Ведь там, где царит совершенство и гармония, нет места для дальнейшего строительства. Наглядной иллюстрацией этого принципа служит яйцо.
Чтобы в нем образовалась новая жизнь — птенец, оно должно полностью разложиться (потерять свой «статус» продукта, пригодного в пищу). Еще один пример: сотворение Всевышним света в шесть Дней Творения. Ведь только после того, как были созданы тьма и хаос, как сказано: «Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною…»
(Берешит 1:2), стало возможным речение Творца «да будет свет» (там же, 3). Разрушение Первого Храма — неотъемлемая часть строительства Второго. Так же, как разрушение Второго Храма — неотъемлемая часть окончательного избавления, ведь неслучайно сказано в Мидраше (Эйха Рабати ), что в день разрушения Храма родился Машиах[4].
Поэтому во «время мира» 9-ое Ава отмечали радостью и весельем, как день, создавший возможность возвращения Храма во всем великолепии[5]. После падения Второго Храма аспект радости этого дня отошел на второй план, мы вновь постимся так же, как постились евреи в Вавилонском изгнании, в период между разрушением Первого и строительством Второго Храмов. Однако и сегодня есть закон, из которого можно понять, что в самом черном дне еврейского календаря есть доля радости.
В трудах ришоним (ранних комментаторов)[6] мы находим, что 9-ое Ава называется «моэд». Моэд означает «праздник». Так называются три паломнических праздника: Песах, Шавуот и Суккот. Поэтому Шулхан Арух (559:4) постановляет: «Не произносят Таханун и Нефилат апаим (ежедневные скорбные молитвы) 9-го Ава, поскольку (этот день) называется “моэд”».
Девятое Ава -- хороший день
Девятого Ава можно увидеть скрытый свет Девятое Ава называется «моэд», так же как праздники -- Песах, Шавуот, Суккот. И так же, как в праздники, девятого Ава мы не говорим «Таханун». Другое название праздников -- «йом тов» (хороший день). Это название вытекает из стиха «И увидел Б-г свет, что он…
Рав Ицхак-Пинхас Гольдвассер — машгиах (инспектор, духовный наставник) в ешиве «Ор Исроэль» — находит в этом дне дополнительный повод для радости, несколько более понятный и близкий нам, чем возвышенные идеи Маараля. В своей книге «Лэ-Сасон у-лэ-Симха» рав Гольдвассер пишет, что в каждой беде есть некая доля блага.
И, чем больше беда, тем больше благо, в ней сокрытое. Какое благо в беде? Рав отмечает целый ряд причин для радости, они «работают» как в жизни отдельного человека, так и в жизни общества.
К сожалению, в рамках этого ответа нет возможности рассмотреть их все, но можно перечислить вкратце, а вдумчивый читатель сам раскроет их смысл. Вот они: радость должника, расплатившегося с долгами; радость оттого, что Всевышний совершил истинный суд — справедливость восторжествовала; возвышенное чувство особой близости к Создателю, которое появляется именно в тяжелой ситуации; и, наконец, понимание — благодаря потере, — насколько велико было утраченное благо. Только тот, у кого болит нога, обращает внимание на то, как хорошо, когда нога не болит, и на то, как здорово, что болит только одна нога. Об этом напоминает нам закон в Шулхан Арухе: «Не произносят Таханун и Нэфилат апаим 9-го Ава, поскольку этот день называется “моэд”».
Девятое Ава — день, обладающий колоссальным духовным потенциалом, в нем сокрыты истоки Геулы (Избавления). Радость этого дня не пропала бесследно, ее только нужно реализовать. И тогда снова, как во времена Храма, исполнятся слова пророка Зхарьи «Так сказал Господь Цваот: пост четвертого (месяца), и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого будет для дома Йеуды радостью и весельем…» С уважением, Нохум Желязник [1] Сегодня по закону мы должны соблюдать все четыре поста, поскольку позже еврейский народ принял их все как обязательный обычай.
Тем не менее, три поста отличаются от 9-го Ава множеством послаблений, ведь это, как было сказано, — только обычай, а не прямое постановление мудрецов. [2] Заметим, что автор «Арбаа Турим» оценил состояние еврейского народа после разрушения Храма как «нет мира (шалом)», и это — даже в отсутствие гонений. По-видимому, речь идет о мире внутри самого еврейского народа, о его духовном состоянии.
Когда Храма нет, нет той целостности и единения со Всевышним, как раньше. [3] Эта радость находила свое выражение в том, что в эти дни не произносили скорбную молитву «Таханун» (Раши). [4] Здесь не идет речь о рождении конкретного человека, как полагают некоторые.
Мидраш говорит о том, что возникла ВОЗМОЖНОСТЬ избавления («Нэцах Исраэль», гл. 26). [5] Маараль полагает, что Второй Храм был более велик, чем («Нэцах Исраэль», гл. 26).
[6]Мордехай (Таанит 696), Рокеах (311), Агаот Маймонийот.