Основы знания

«Так сказал Б-г: Пусть не хвалится мудрый своей мудростью, и пусть не хвалится сильный своей силой, и пусть не хвалится богатый своим богатством. Только тем пусть хвалится достойный похвалы, что понимает и знает Меня...» (Ирмияу, 9:22-23). И мы должны сказать, что слова «мудрый», «сильный»

и «богатый» в этой фразе пророка следует понимать в том же смысле, какой вкладывает в них Бен Зома, сказавший: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого. Кто силен?

Тот, кто подчинил себе свое дурное побуждение. Кто богат? Тот, кто радуется своей доле» (Авот, 4).

То есть речь идет о людях, которые поистине обладают тем достоинством, которым хвалятся. Кроме того, «мудрость» здесь понимается в следующем смысле: «И сказал человеку: вот, трепет перед Б-гом -- это мудрость, а отдаление от зла -- понимание» (Йов, 28:28), -- то есть речь идет о человеке, обладающем мудростью трепета перед Б-гом.

При этом им не следует хвалиться этими своими истинными достоинствами. Почему же тогда будет «хвалиться достойный похвалы тем, что понимает и знает Меня», если даже своим трепетом перед Б-гом он хвалиться не может? Мне здесь представляется следующее. В этом стихе пророк сообщает нам важнейший принцип: на самом деле, человеку не подобает хвалиться своими достоинствами, даже если он ими поистине обладает, поскольку даже такое самовосхваление содержит в себе оттенок лжи по отношению к абсолютной истине.

В молитве «Неила» мы произносим: «Ведь все мощные -- как ничто перед Тобою [«мощные» в понимании Бен Зома, поскольку никого другого наши мудрецы «мощными» не называют], и люди именитые -- как будто не было их, и мудрые -- как незнающие, и понимающие -- как неразумные...»

А если так, то человеку нечем хвалиться -- ни любыми своими достоинствами, ни вообще чем бы то ни было. Однако пророк передает нам известие о том, что все же есть в мире то, чем человек может прославлять себя: он может в ясных выражениях провозгласить перед всем миром, что постиг Творца и Создателя всего, Господина всех людей, нашего Отца, который на Небесах, великим знанием и мощным ведением, ради которых человек пойдет в огонь и воду, и все мудрецы мира со всей их мудростью -- ничто в сравнении с этим великим знанием. Именно этого требует заповедь почитания Небес от каждого под Небесами! Каждый должен провозгласить, возвестить всем обитателям вселенной, что мы знаем ясным и незамутненным знанием нашего Отца, который на Небесах, Его величие, милость и доброту ко всем творениям.

Мы произносим это в молитве в Рош а-Шана: «И скажет всякий, у кого в ноздрях дыхание жизни: Б-г, Г-сподь Израиля, -- Царь!» Получается, что заповедь почитания Небес требует именно того, чтобы каждый признал, если только в его устах это не будет ложью, перед всеми обитателями мира, что он постиг своего благословенного Творца, сотворившего небеса, землю и все их воинства, и призывать всех собраться под Его знамя, дабы «они образовали единый союз, чтобы служить Ему в полноте сердца». И исполнивший эту заповедь, даже не желая того, прославляет себя величайшим достоинством, выше которого не может быть, и хвалится величайшей в мире похвалой. Пророк возвещает нам, что только это и есть то единственное, в чем человеку дозволено видеть достоинство, и это -- удивительно!

[Примечание редактора. Необходимо отметить, что смысл слов пророка «понимает и знает Меня» -- в понимании путей Творца, согласно которым Он сотворил мир и правит им. Однако понимание Его Самого недоступно никому.]

А раз так, мы вправе провозгласить перед всеми, кто населяет этот мир, что знаем великим знанием славу царства и величие благословенного Творца.

На нас возложена обязанность обучать этому и возвещать это всем, кто желает прислушаться к нашим словам. Наши мудрецы сказали об этом: «Назначение живых -- предстать перед Судом, узнать, сообщить и убедиться, что Он -- Г-сподь, Он -- Создатель, Он -- благословенный Творец» (Авот, 4). И это -- наибольшее благодеяние, которое мы должны совершить для народа Израиля: обучить их знанию их Отца, который на Небесах.

Это можно сравнить с царским сыном, оказавшимся в чужой стране вдали от дома своего отца. Он скитается по земле и не знает, как вернуться обратно к отцу, в царский дворец. Какое бы благодеяние ни оказали этому юноше, оно окажется ничем в сравнении с услугой, которую окажет ему человек, возвративший его в отчий дом и вновь усадивший за царский стол. Это -- единственное истинное благодеяние, которое можно ему оказать, и ничто другое ему на самом деле не нужно.

Таково же и положение человека, которому недостает знания о благословенном Б-ге и который все свои дни скитается потерянным, не будучи в состоянии понять, куда ему идти и чем заниматься во все дни его жизни. Этот человек покинул дом царя, своего Отца, скитается по земле и просит подаяния, в поисках поддержания жизни тела. Поэтому наша великая обязанность -- вернуть потерянные тела и души наших братьев, сыновей Израиля, названных «сыновьями Всевышнего», возвратить их и усадить за стол их Отца, благословенного Царя Творения. Сначала мы решили направить наши усилия на то, чтобы убрать с пути наших юношей самое большое препятствие, из-за которого дурному побуждению удается их соблазнить, побудить отойти от пути Торы и «пойти служить чужим богам».

Речь идет о сказанном в Торе: «Когда встанет из твоей среды пророк или сновидец и даст тебе знак или знамение, и сбудется знак и знамение, о которых он тебе сказал, и скажет: «Пойдем за другими богами, которых вы не знали, и станем служить им!» -- не слушай слов этого пророка и сновидца, ибо испытывает Б-г, ваш Г-сподь, вас, чтобы узнать, любите ли вы Б-га, вашего Господа, всем сердцем и всей душой» (Дварим, 13:3). Содержащееся в этих стихах объяснение «...ибо испытывает...»

не призвано, на мой взгляд, указать на причину запрета: «...не слушай слов этого пророка...» Нет, оно объясняет причину того, почему Б-г дал лжепророку силу творить знаки и знамения. Повеление «не слушай...» не нуждается в объяснении словами «...ибо испытывает...»

Ведь и без этой причины не следует обращать внимание на слова лжепророка, как объясняет этот стих: «...чтобы узнать, любите ли вы Б-га, вашего Г-спода, всем сердцем и всей душой». Это означает, что причиной отказа следовать за лжепророком должна быть любовь к Б-гу всем сердцем и всей душой -- одной этой причины достаточно, чтобы не послушать лжепророка, даже если он являет знаки и знамения. Мы можем понять это на примере материальных вещей этого мира, которыми человек дорожит и которые для него важны. Если вдруг появится чудотворец, сотворит знаки и знамения и скажет: «С Небес мне раскрылось, что тебе повелели отдать мне все твое богатство, ты же будешь побираться и вести жизнь бедняка!»

-- согласится ли человек отдать ему все свое имущество, все собранное им богатство? Нет, он посмеется над всеми его знаками и знамениями, сколь бы чудесны они ни были! «Как знать, -- подумает он, -- какими фокусами он этого добился...» Человеку и в голову не придет исполнить его требование!

Точно так же поступит и человек, любящий Б-га всем сердцем и всей душой. Само выражение «всей душой» означает, что этот человек чувствует в душе, что Б-г -- источник его жизни, согласно сказанному: «Ибо Ты -- источник жизни» (Теилим, 36:10), -- и без Б-га нет у него жизни, его душа не найдет, чем поддержать свою жизнь, кроме благословенного Б-га.

Об этом сказано в Писании: «Ибо Он -- твоя жизнь и продление твоих дней» (Дварим, 30:20), и еще: «Удел мой -- Б-г, -- сказала душа, -- поэтому я буду надеяться на Него» (Эйха, 3:24). Для такого человека ни в коем случае невозможно, даже ради всех знаков и знамений в мире, отказаться от жизни и умертвить себя вечной смертью.

Так никакие знаки и знамения не заставят человека согласиться перестать есть и пить, умереть от голода. И лишь тот может прислушаться к словам такого «пророка», кто еще ни разу не ощутил вкуса любви к благословенному Б-гу. Таким образом, по нашему мнению, совершенно ясно, что предписание «...не послушает его...» не нуждается в обосновании словами «...ибо испытывает...», так как и без этой причины человеку не следует оставить жизнь и умертвить свою душу из-за знака или знамения.