Оживление мертвых

От редакции. По многочисленным просьбам читателей нашего журнала мы возобновляем публикацию уроков нашего учителя, гаона рава Моше Шапиро, благословенна память о праведнике.

Урок пятый. Что такое «жизнь»?

1. Вера в оживление мертвых -- это не только вера в сам процесс оживления. Не это является главным. Это вера в то, что называется «жизнью». Именно в этом -- основа нашей веры.

Когда в Торе рассказывается, как Всевышний сотворил и оживил Первого Человека, там говорится: «И создал Г-сподь Б-г человека из земного праха, и вдохнул в его ноздри дыхание жизни -- и человек ожил» (Берешит, 2:7). «И человек ожил» -- буквально «стал живой душой» ([נֶפֶשׁ חַיָּה] -- нефеш хая). Чтобы понять, что такое «жизнь», мы обязаны познакомиться с понятием «душа» -- нефеш.

Одно из значений слова нефеш -- стремление и желание. Например, праотец Авраам говорит: «Если вы действительно хотите помочь мне ([אִם יֵשׁ אֶת נַפְשְׁכֶם] -- им еш эт нафшехем)...» (там же, 23:8). Нефеш -- это желание.

Человек сотворен таким, что ему всегда чего-нибудь хочется, и ему даны силы, чтобы это желание осуществить. Он идет навстречу своим желаниям. В этом смысле жизнь немыслима без желаний. Сама жизнь -- это стремление человека к осуществлению поставленных перед собой целей.

Мудрецы отмечают, что слово [רצון] (рацон -- «желание») происходит от основы [רץ] (рац -- «бежать»). Человек постоянно уходит от своей сущности и устремляется к чему-то внешнему. Он просто «бежит» от себя. Так родник бьет из глубин земли, а затем убегает от своего источника. Это жизнь. И поэтому воды родника называют «живыми» -- маим хаим. «Живая душа» (нефеш хая) -- это стремление к осуществлению своих желаний. Мы стремимся к жизни и желаем жить.

Это один аспект. Но есть еще одно понимание слова нефеш.

Простое значение этого слова -- «покой». В Торе сказано: «...Шесть дней творил Б-г небеса и землю, а в седьмой день прекратил работу и пребывал в покое ([וַיִּנָּפַשׁ] -- ва-инафаш)» (Шмот, 31:17). Это сторона жизни, противоположная желаниям. Покой и желание -- это полные противоположности. «Пребывать в покое» -- значит, не убегать от себя. Это проявление души связано с ее сокровенной сущностью, а значит, и с сутью самого понятия «жизнь».

2. Состояние, обозначенное словами «пребывать в покое», наступает только после «работы». После завершения всей работы. После всей беготни и погони за своими желаниями может наступить состояние, названное «пребывать в покое». Отдых наступает только после работы, а иначе это не отдых. После того, как вся работа завершена, может наступить покой.

3. В душу человека вложено стремление к покою. Весь тяжелый труд совершается ради этого -- чтобы, в конце концов, обрести покой. Мы уже упоминали (см. урок 2-3, «Беерот Ицхак» №174-175) высказывание мудрецов, в котором речь идет о заповедях: «Сегодня их выполнять, а завтра получать за них награду» (Эрувин, 22а). Это два этапа, два проявления души. «Сегодня» -- т.е. в этом мире, где человек стремится к осуществлению своих желаний. «Завтра» -- это место покоя, место, где «получают награду». Когда вся работа завершена, наступает покой.

4. Нам ближе и понятнее та форма жизни, которая связана с осуществлением наших желаний. Мы живем ради исполнения желаний. Это придает нам жизненную энергию. Пока мы полны желаний, мы чувствуем, что живем полной жизнью. И когда мы приближаемся к осуществлению очередной цели, нам кажется, что теперь мы должны обрести покой.

Но этого никогда не происходит! Когда мы достигаем желаемого, само желание медленно умирает. Оно впадает в медленную (а порой и в быструю) агонию, а затем окончательно исчезает.

Человек может посвятить достижению своей цели десятки лет. А через короткий промежуток времени после того, как его желание осуществилось, он уже не знает, зачем ему это вообще было нужно.

Перефразируя упомянутые выше слова мудрецов, можно сказать: сегодня действовать, выполняя свои желания, а покой придет только «завтра» -- когда эта «жизнь» завершится.

5. Добрая весть заключена в том, что существует совершенно иная форма жизни. Жизнь души, пребывающей в покое. Этот способ жизни далек от нас, потому что мы живем совсем по-другому. Это нам недоступно. Эта форма жизни относится к тому процессу, который мудрецы определили словами «завтра получать награду». Тайна этого заключена в стихе Торы: «А вы, прикрепившиеся [прим. ред. буквально --- прилепившиеся] к Г‑споду, Б-гу вашему [т. е. к Его воле], живы все сегодня» (Дварим, 4:4). Это и есть подлинная жизнь. Живы те, кто «прикрепился к Б-гу».

Попытаемся, понять, что же это такое. Мы привыкли к образу жизни, связанному с выполнением наших желаний. И нам трудно постичь, что «прикрепленность к Б-гу» -- двейкут -- это и есть проявление жизни.

Если человек пребывает в этом мире в качестве подданного Царя царей, в этом проявляется его «прикрепленность» -- причастность к Б-гу. Об этом и написано «вы, прикрепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему...» -- т.е. вы вместе с Ним. «Вы, прикрепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все сегодня» -- имеется в виду, что сама эта «прикрепленность» (двейкут) и называется «жизнью».

Мудрецы называют Всевышнего «Источником жизни». Сам двейкут -- это и есть жизнь. Суть нашей жизни в том, что мы пребываем в мире ради выполнения Его воли. Воли Творца Вселенной, а не своих переменчивых желаний. Такая жизнь наделяет душу состоянием покоя.

6. В этом мире нам дан пример такого покоя. Это Шаббат, который мудрецы называют «подобием Грядущего мира». Это время наслаждения. Наслаждения неделанием. Наслаждения покоем. Шаббат -- это мостик, соединяющий жизнь этого мира с Грядущим миром. Именно поэтому Шаббат стал символом еврейского образа жизни. Цель еврейской жизни -- обретение подлинного покоя. А для этого нужно жить во славу Творца, чтобы удостоиться удела в Грядущем мире.

[Примечание рава Игаля Полищука. Однажды наш учитель рав Моше Шапиро разъяснил нам первый стих Торы. Он сказал, что так нужно объяснять этот стих детям в хедере. Берешит бара (в начале создал) Элоким (Б-г) эт а-шамаим (небо) ве-эт а-арец (и землю). Наш учитель объяснил так: шамаим --- от слова шам («там»), эрец --- земля, с корнем рац --- «бег». Всевышний создал шамаим --- небеса, куда мы должны стремиться, бежать, а место, где мы бежим --- это земля, эрец.]

Урок шестой. Источник жизни

1. Прежде чем мы сможем утвердить в своем сердце веру в оживление мертвых, необходимо понять, что такое жизнь. В нашем восприятии, основанном на понятиях материального мира, жизнь и смерть -- это явления одного порядка, последовательно сменяющие одно другое. С одной стороны -- жизнь, а с другой -- смерть, которая приходит к тому самому существу, которое мы называли «живым».

Но это очень серьезная ошибка. Смерть никогда не может прийти к живому. Такое восприятие противоречит самому смыслу слова «жизнь». Жизнь не может прерваться, она всегда продолжается. Умирают только внешние покровы, в которые облачалась жизнь.

В Торе сказано: «И было, когда покинула ее душа, она умерла...» (Берешит, 35:18). На языке наших мудрецов смерть называется «исходом души». Сначала жизнь воплощается в некую безжизненную «заготовку», которая оживает. Когда Всевышний «создал ...человека из земного праха и вдохнул в его ноздри дыхание жизни», и «человек ожил» (там же, 2:7). А когда эту оживляющую силу забирают обратно, покровы, в которых она пребывала, естественно «умирают». Это называется «исходом души».

Но к самой жизни смерть подступиться не может. Жизнь всегда обновляется, как вода, бьющая из родника. А смерть имеет отношение лишь к тому, что стареет. Жизнь понемногу оставляет старую и изношенную «одежду», в которой она временно пребывала. А когда жизнь окончательно оставляет одряхлевшие покровы, приходит смерть. Но сама жизнь не умирает.

А если жизнь и смерть являются явлениями одного порядка, то человек уже приговорен к смерти. В момент, когда человек рождается, он приговорен к смерти. Рождение -- это его смертный приговор.

Так происходит в случае, если мы воспринимаем жизнь в той же плоскости, что и смерть. Тогда само зарождение жизни -- это возникновение нового существа, которое сразу начинает изнашиваться и стареть, продвигаясь навстречу неминуемой гибели. Но если мы обретаем верное понимание жизни, то она уже никогда не прервется.

2. В талмудическом трактате Таанит говорится от имени раби Йоханана: «В руке Всевышнего есть три ключа, которые Он никогда не передает Своим посланникам -- это ключ от дождей, ключ от родов и ключ от оживления мертвых» (2а). Все эти «ключи» связаны с жизнью.

Дожди, опускаясь с неба, несут земле жизнь. И в Торе написано (Дварим 28:12): «Откроет Б-г для тебя свою благодатную сокровищницу -- небо, чтобы дать дождь стране твоей вовремя...». Всевышний Сам открывает Свое хранилище в небе.

А по поводу «ключа» от родов написано (Берешит, 29:31): «И вспомнил Б-г о Рахели, и услышал ее Б-г, и открыл ее чрево».

И, наконец, относительно «ключа» от оживления мертвых сказано у пророка (Йехезкель, 37:13): «И узнаете, что Я -- Б-г, когда открою Я могилы ваши, Мой народ, и когда подниму вас из ваших могил».

Всё это Всевышний делает только Сам, не прибегая к услугам помощников и посланников. А кто эти помощники и посланники, которых Он наделил силой управлять миром?

В талмудическом трактате Бава Батра (25а) все ангелы и другие духовные существа, составляющие небесное Воинство, названы «посланниками» Б-га. Через них Творец осуществляет исторические процессы, происходящие в этом мире, и приводит в действие законы природы.

Все события, которые осуществляются через посланников, происходят в рамках установленных Творцом законов природы. И если какие-то процессы все же не переданы в их руки, а остаются в руках Самого Творца, это означает, что они совершаются вне рамок общей структуры, в которой все развивается только «естественным» и «природным» путем.

Три «ключа», которыми открываются двери жизни, не переданы посланникам. Жизнь никогда не была включена в общую структуру, развивающуюся по «естественным» законам природы.

Обращаясь к Творцу в молитве, мы говорим: «Только Ты -- Б-г, Ты создал небеса и Небеса небес, и все их Воинство, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них». А затем мы добавляем: «Ве-Ата мехае эт кулам -- И Ты даешь жизнь всему» (из утренней молитвы). В этой молитве говорится о двух уровнях мироздания. Существуют вещи, которые уже созданы -- земля, моря, небеса и все части Вселенной. Всё это уже сотворено. А Всевышний «дает жизнь всему».

В ряде благословений мы называем Творца «Хей а-оламим» -- «Оживляющий миры». Уровень, на котором «дается жизнь», не относится к уже сотворенному. Это не существует в готовом виде, но Творец «дает жизнь всему» -- в настоящем времени. И только о сотворении неба и земли говорится в прошедшем времени. Жизнь всегда исходит только из Его рук. Не бывает «жизни», которая оторвалась бы от своего Источника.

3. В Торе сказано: «...и полностью вылечит его ([וְרַפֹּא יְרַפֵּא] -- ве-рапо йерапе)» (Шмот, 21:19). А в талмудическом трактате Бава Кама (85б) толкуют: «Отсюда мы учим, что врачу дано право лечить». Рамбан и другие комментаторы задают вопрос: почему врачу нужно особое разрешение? Ведь не написано же в Торе, что сапожнику разрешено чинить обувь? Как поясняет Рамбан, особое разрешение необходимо, чтобы люди не сказали: «Всевышний его покарал, а врач исцеляет?!»

Но, на первый взгляд, такая же проблема возникает и с ремонтом обуви! Ведь всё, что происходит в мире (в том числе, и любая порча или поломка), тоже исходит от Него. Почему же, когда какая-то вещь ломается, не требуется особое разрешение Торы, чтобы вызвать мастера или отнести поломанную вещь в мастерскую?

Ответ заключается в том, что все остальные вещи переданы нам в руки, и мы можем делать с ними то, что хотим, как написано (Теилим, 115:16): «...а землю Он отдал сынам человеческим».

Человеку «отдано» всё, кроме одного -- его жизни. В самом начале молитвы «Слихот» мы говорим Творцу: «Душа -- Твоя и тело -- Твоё». Это Он нам не передал. А когда мы хотим заниматься тем, что нам не принадлежит, на это необходимо особое разрешение.

Врач выступает в качестве посланника Творца. Он не сапожник и не ремонтник. Он занимается больным только потому, что получил на это разрешение от Б-га, а вовсе не потому, что земля «отдана сынам человеческим».

4. Сказано в псалме: «У Тебя -- источник жизни» (Теилим, 36:10). Жизнь всегда остается у Него -- даже после того, как она дарована человеку. Человеческое тело, ставшее сосудом и носителем этой жизни, может «испортиться» и «сломаться». Это -- смерть тела. Но к самой жизни смерть не имеет никакого отношения. Жизнь всегда принадлежит только «Оживляющему миры».

5. Источник жизни бьет непрестанно. Он не может состариться.

В Торе заповедано: «У-вахарта ба-хаим -- И выбери жизнь!» (Дварим, 30:19). Что же здесь имеется в виду? Если человек жив, то он и так жив. Что же это значит -- «выбери жизнь»? Имеется в виду «жизнь» совершенно иного рода. Человек должен выбрать для себя то, что на самом деле называется «жизнью».

Как же мы можем выполнить эту заповедь? Выбрать для себя жизнь, которая обновляется каждое мгновение из своего Источника. А не ту, которая шаг за шагом приводит к смерти.

Завершая обучение сынов Израиля Торе, Моше наставляет их: «Запомните все слова, которые я передал вам сегодня, и заповедуйте вашим сыновьям исполнять все слова этого учения. Ведь это не пустое дело для вас -- это ваша жизнь. Благодаря этому продлятся ваши дни на земле, в которую вы входите, перейдя через Иордан, чтобы овладеть ею» (там же, 32:46-47).

В Иерусалимском Талмуде мудрецы объясняют строку «Ведь это не пустое дело для вас -- это ваша жизнь»: «Если это для вас пустое дело, значит, вы не трудились. А когда это становится вашей жизнью? В час, когда вы тяжело трудитесь над ее постижением (т. е. над постижением Торы)» (Сукка, 4:1).

По своей природе человек ленив и ненавидит тяжелый труд. Эта лень заставляет его бежать от всякого обновления. Он только хочет, чтобы его оставили в покое, утверждая: «Что было, то и будет ...и нет ничего нового под Солнцем».

Эта лень управляет даже энергичными и деятельными людьми. Вся их энергия уходит на то, чтобы быстрее обустроить окружающий мир. Они спешат, чтобы быстрее насладиться вожделенным покоем. Вся их деловитость и расторопность -- это тоже производные от лени.

Но при таком подходе каждое новое мгновение становится очередным шагом к смерти. Как же возможно исполнить заповедь «выбери жизнь»? Всеми своими силами постигать Тору, и тогда, благодаря вложенному труду, она станет «вашей жизнью».

Если человек не прикладывает серьезного труда, слова Торы представляются ему, не дай Б-г, «пустым делом». Они не открывают ему ничего нового. Такой человек остается таким же ненаполненным, как и был. Но если он вкладывает все свои силы, тогда Тора становится его жизнью. И это единственный путь к настоящему обновлению.

6. Мудрецы поясняют, что человек может поделиться жизнью с другим. Для этого есть два пути. Первый -- это зачатие, от которого рождается ребенок. Второй способ определен в словах мудрецов: «Каждому, кто обучает другого Торе, засчитывается, как будто он его произвел на свет» (Санедрин, 19б; Раши, Бемидбар, 3:1).

В словах есть определенная жизненная сила, и, когда другой человек их верно воспринимает, эта жизненная сила переходит к нему, и ему даруется новая сила жизни. И при появлении человека на свет, и при обучении его Торе ему даруется жизнь. Речь человека, обучающего другого Торе, несет в себе эти семена жизни.

Всевышний сказал нашему наставнику, пророку Моше: «Иди, Я буду повелевать твоими устами и укажу тебе ([וְהוֹרֵיתִיךָ] -- ве-орейтиха), что говорить» (Шмот, 4:12). В мидраше объяснено, что слово [וְהוֹרֵיתִיךָ] (ве-орейтиха) родственно слову [הריון] (эрайон) -- «беременность» («Шмот Раба», 3:15, «Эц Йосеф»).

Всевышний вложил в речь Моше оживляющую силу, и благодаря этой силе, Моше передал Тору сынам Израиля. Его слова воспринимались слушающими как жизненная энергия. Его слова воссоединили сынов Израиля с Источником жизни.