Почему в диаспоре не произносят благословение коэнов каждый день?

Расскажите, пожалуйста, а почему в диаспоре не делают благословение коэнов каждый день? Йонатан Отвечает рав Яков Шуб Уважаемый Йонатан, Большое спасибо, что обратились к нам. Здесь существуют различные обычаи. Действительно, в ашкеназских общинах диаспоры благословение коэнов произносится только в молитве Мусаф в Йом Тов (праздничные дни).

А в большинстве сефардских общин — каждый день. Рассказывают, что когда рав Аарон-Лейб Штейнман был с визитом в Америке, он старался посетить сефардскую синагогу, чтобы получить благословение от коэнов. А в Земле Израиля, за исключением некоторых общин на севере Израиля, и у сфарадим, и у ашкеназим благословение коэнов произносят ежедневно. Обычай ашкеназских общин диаспоры — не произносить благословение коэнов ежедневно — имеет историю длиной более чем в 700 лет, о нем говорит Рамо[i] (Орах Хаим 128:44).

Существует несколько различных обоснований этого обычая. Приведем основные: — Люди с трудом зарабатывают себе на пропитание и поэтому не пребывают в радости, а состояние радости необходимо для благословения коэнов (Рамо, там же). — У коаним[ii] был обычай окунаться в микву (бассейн для ритуальных омовений) каждый раз перед благословением — для того, чтобы произносить благословление в особой духовной чистоте. С течением времени в диаспоре это стало тяжело делать, поэтому благословение перестали произносить ежедневно (Маариль[iii], респонс 21).

— Сегодняшние коэны считаются коэнами по традиции, которая передается у них в семье, однако это не безусловное подтверждение их «коэнства». А человеку, который не является коэном, запрещено произносить это благословение (респонс «Бейт Эфраим»[iv], 6). Поскольку предписание коэнам благословлять народ является заповедью Торы, некоторые мудрецы прошлых поколений считали, что всех приведенных обоснований недостаточно, чтобы отменить ежедневное благословение коаним. Ведь в Земле Израиля людям тоже тяжело добывать пропитание, тем не менее, коэны там продолжают благословлять ежедневно.

Окунание в микву не является обязательным для благословения, и мы полагаемся на семейную традицию коэнов при выполнении других законов, например, выкупа первенца и т.п. Нецив[v] (респонс «Мэшив Давар» 2:104) рассказывает, что Виленский Гаон[vi] хотел возобновить ежедневное благословение коэнов в своем бейт-мидраше («доме учения»). Но в ночь перед этим его неожиданно арестовали по ложному навету.

Ближайший ученик Виленского Гаона, рав Хаим из Воложина[vii], также пытался восстановить благословение коаним, но в ночь перед этим начался пожар, который сжег синагогу и половину города. Неудачные попытки восстановить ежедневное благословение коэнов предпринимал и рав Шнеур-Залман из Ляд[viii]. В конечном итоге эти величайшие мудрецы пришли к выводу, что это знак с Небес: есть особый духовный смысл в том, чтобы в диаспоре сохранялся прежний обычай — не произносить благословение коэнов ежедневно. Кстати, это хороший урок и для всех нас.

Хотя некоторые еврейские обычаи не до конца понятны нам, это не повод ими пренебрегать. Еврейский народ не вчера родился, и у многих обычаев есть особый духовный смысл, даже если он иногда скрыт от нас или обоснования не сохранились. Но в утешение жителям диаспоры, которые не удостоились ежедневного благословения коэнов, давайте приведем слова ШЛА[ix] (Письмо из Земли Израиля, 35). Он цитирует Шульхан Арух[x] (128:24), где сказано: если человек не по своей воле был вынужден пропустить благословение коэнов, благословение тем не менее распространяется и на него.

По этой логике, говорит ШЛА, благословение коэнов из Земли Израиля распространяется и на жителей диаспоры, которые пропускают его не по своей воле, а в силу установившегося обычая. Пусть благословения Всевышнего не оставляют и дальше весь еврейский народ. С уважением, Яков Шуб [i] Раби Моше бар-Исраэль Исерлис (Рамо; ок. 5290-5332 / ок.

1530-1572) — один из величайших еврейских законоучителей; автор книги «Мапа», ставшей интегральной частью кодекса Шульхан Арух. Раби Моше Исерлис зафиксировал традиции и основные отличия ашкеназской школы законоучителей, и в большинстве случаев конечный практический закон (галаха) для ашкеназских евреев устанавливается именно в соответствии с мнением Рамо. [ii]Коэны (коены, коаним, иврит: ‏כֹּהֵן‏‎) — еврейские священники, потомки первосвященника Аарона, которые выполняли службу в переносном Храме (Мишкане — Скинии Завета) в пустыне, а затем — в Иерусалимском Храме. [iii] Раби Яаков бар-Моше а-Леви Мёллин (Маариль, 5120-5187 / 1360-1427; Германия, Австрия, Северная Италия) — выдающийся законоучитель, духовный лидер своего поколения.

В течение ряда лет он странствовал, изучая обычаи ашкеназских общин, частично уничтоженных и рассеянных погромами 5108 /1348 года — в период эпидемии «черной смерти». Многие из этих обычаев были сохранены от забвения именно благодаря ему и его ученикам. Маариль придавал особое значение неукоснительному соблюдению народных обычаев и традиций — он учил, что «каждый обычай наших отцов основан на тайных знаниях, в любом из этих обычаев нет ничего незначительного или случайного». [iv] Раби Эфраим-Залман бар-Менахем Маргалиот (Матэ Эфраим; 5522-5588 / 1762-1828; Броды: Галиция — Польша, Австро-Венгрия) — авторитетный законоучитель, прямой потомок великого комментатора Раши.

Его респонсы объединены в книгу «Бейт Эфраим». [v] Раби Нафтали-Цви-Йеуда бар-Яаков Берлин (Нецив из Воложина; 5577-5653 / 1817-1893 Белоруссия) — глава Воложинской ешивы, один из духовных лидеров поколения. Автор знаменитых комментариев: «Аамэк Шеэла» к книге «Шеилтот дэ-рав Ахай Гаон», «Аамэк Давар»

к Торе, «Мэромэй Садэ» к Талмуду. Его респонсы — ответы на сложнейшие вопросы, присылаемые ему со всех концов диаспоры, — были собраны в книгу «Мэшив Давар» («Дающий ответ»).

[vi] Виленский Гаон (Дер Вильнер Гаон, Раби Элияу бен-Шломо-Залман, а-Гро, 5480-5558 / 1720-1797) — знаменитый ученый-талмудист, гордость восточно-европейского еврейства. [vii] Раби Хаим бар-Ицхак из Воложина (5509-5581 /1749-1821, Белоруссия), ближайший ученик Виленского Гаона, основатель Воложинской ешивы — «матери всех литовских ешив». Его книга «Нефеш а-Хаим» посвящена каббалистическому учению Виленского Гаона.

[viii] Раби Шнеур-Залман бар-Барух из Ляд (Рав; Бааль а-Тания; Алтер Ребе; 5505-5573 / 1745-1813, Белоруссия) — выдающийся законоучитель и каббалист, основатель хасидского движения ХАБАД. Его «Шульхан Арух а-Рав» стал основным галахическим кодексом для хасидов ХАБАДа. [ix] Рабби Йешая бар-Авраам а-Леви Гурвиц (ШЛА а-Кадош; ок.

5325-5390 / ок. 1565-1630, Чехия, Польша, Волынь, Германия, Австрия, Эрец-Исраэль) — один из духовных лидеров ашкеназских евреев. Мыслитель и каббалист, автор одной из самых авторитетных и популярных в народе Израиля книг — «Шней Лухот а-Брит» («Две Скрижали Завета», сплав законодательных предписаний, этических наставлений и Каббалы) и знаменитой «Молитвы о потомстве».

[x] Шульхан Арух — самый авторитетный кодекс еврейского Закона, охватывающий все важные галахические аспекты повседневной еврейской жизни. Составлен раби Йосефом бар-Эфраим Каро (Мехабер, Маран, 5248-5335 / 1488-1575; Испания, Португалия, Турция, Болгария, Эрец-Исраэль).