Почему в наше время не происходят чудеса, подобные тем, что описаны в Торе и в Талмуде?

Здравствуйте, уважаемый раввин!Объясните, пожалуйста, почему в наше время не происходят чудеса, подобные описанным в Торе и в Талмуде. Константин. Отвечает рав Менахем Эпель Здравствуйте, Константин!Спасибо за интересный вопрос.В Талмуде несколько раз обсуждается тема чудес, в том числе — и вопрос, который Вы задаете. Так, в трактате Йома (29а) мудрецы толкуют стих Тэилим (22:1): «Руководителю: на айелэт а-шахар; псалом Давида».Чтобы понять это толкование, нужно прежде разобраться, что такое «айелет а-шахар».

Комментаторы приводят несколько вариантов объяснения. Одно из них: «айелэт а-шахар» — название музыкального инструмента (который, видимо, использовали для аккомпанемента при исполнении этого псалма).Но, согласно Устной Традиции, эту главу Тэилим произнесла Эстер, идя к Ахашверошу. И, соответственно, слова «айелет а-шахар»

— намек на Эстер. Причем, если переводить буквально, то «айелет» — это что-то вроде «оленихи», а «шахар» — это время перед рассветом.Теперь обратимся к толкованию мудрецов Талмуда:«Сказал раби Аси: почему Эстер уподобляется [здесь] предрассветному времени?

Можно сказать: подобно тому, как предрассветное время — конец ночи, так и Эстер (т. е. события, ставшие основой праздника Пурим, которые описаны в Свитке Эстер) — это конец всех чудес».Спрашивает Талмуд: но ведь есть ещё (события, ставшие основой праздника) Ханука? И отвечает: «Эстер — это конец чудес, которые было можно записать (то есть Свиток Эстер вошёл в Танах, а Ханука уже упоминается только в Устной Традиции)».Комментатор Анаф Йосеф объясняет: хотя Всевышний может демонстрировать силу Своей руки в каждом поколении так, как Он это сделал в Египте, Его мудрость постановила прекратить явные чудеса после эпохи Мордехая и Эстер.Ведь события, в результате которых был установлен праздник Пурим, явили всему миру Б-жественное Провидение в отношении еврейского народа, так, что многие неевреи в то время приняли иудаизм, как свидетельствует Свиток Эстер.

Таким образом, большинство человечества было «просвещено».Поэтому, говоря «Эстер — это конец всех чудес», мудрецы имели в виду, что чудеса перестали быть необходимыми, т. к. это был конец ночной тьмы неверия. И сознание мудрых людей больше не нуждается в чудесах, чтобы постигать истину.Им достаточно описанных в Свитке Эстер и Устной Традиции событий, которые произошли на глазах у всего населения Персидской империи.

Если же найдутся в будущих поколениях люди, отрицающие существование Творца, — они будут меньшинством.И в этом величие Творца — Он «довольствуется» верными Ему людьми, которые служат Ему только на основании «доверия» и знания (то есть, без явных чудес).Похожее объяснение даёт и рав Хаим Фридляндер в своей известной книге «Сифтэй Хаим». Он приводит историю из Талмуда (Шабат 53 б):«Учили мудрецы: случилось, что у одного человека умерла жена и оставила грудного младенца.

А у него не было денег нанять кормилицу. И произошло чудо: его грудь стала подобна женской и он сам вскормил младенца.Сказал рав Йосеф: посмотри, насколько велик этот человек, если с ним произошло такое чудо. Абайе ответил на это: напротив, насколько плох этот человек, если пришлось ради него менять порядок, установленный от сотворения мира».Далее рав Фридляндер приводит объяснение своего наставника рава Элияу-Элиэзера Деслера к истории:С одной стороны, всякое чудо, выходящее за рамки природы, которое человек видит, усиливает в его сердце веру. Но, с другой стороны, это чудо облегчает испытание его веры, поскольку намного легче верить в существование Всевышнего и Его всемогущество, когда видишь явные чудеса.Когда вера человека подвергается постоянному испытанию и он укрепляется в вере, видит Б-жественное Провидение, вглядываясь в обычные пути природы, его заслуга намного выше в глазах Творца, и это то, чего Творец желает.То есть, обычно Всевышний желает, чтобы творения подчинялись Его постоянной воле (именуемой «законы природы»), без изменений.

И, соответственно, если бы вдовец, о котором идет речь, был на таком высоком уровне, то Всевышний нашёл бы ему кормилицу для ребенка, не совершая для него явное чудо.Но, так как у этого человека умерла жена и он был подавлен, Всевышний желая его подбодрить и укрепить в вере, совершил это чудо. Поэтому, с одной стороны, о нем сказано: «насколько велик этот человек, если с ним произошло такое чудо», то есть: Всевышний ради него изменил обычный порядок вещей, желая укрепить его.Но, с другой стороны, «насколько плох этот человек, если пришлось для него менять порядок, установленный от сотворения мира» — его вера была недостаточно сильна, для ее укрепления было необходимо чудо.Далее рав Фридляндер, основываясь на этом принципе, отвечает на вопрос, который Вы задали. Приведу его слова в приближенном переводе:Всевышний совершал чудеса для поколения, вышедшего из Египта, — из-за их тяжелого состояния (а также для поколений, подробных им в этом) и низкого духовного уровня.

Он желал запечатлеть в их душе основы веры и желал, чтобы они передали это наследие всем последующим поколениям, как сказано (Шмот 10:2): «И чтобы ты рассказывал в слух сына твоего и сына сына твоего о том, как издевался Я над египтянами, и о знамениях Моих, которые Я совершил в среде их, и будете знать, что Я Б-г».Однако для всех поколений Всевышний не совершает чудеса, выходящие за рамки природы, поскольку Он хочет, чтобы наша вера проходила испытания и мы укреплялись в ней, благодаря Традиции, полученной от отцов, которые из поколения в поколение передают информацию о знамениях и чудесах, которые Всевышний совершил при выходе евреев из Египта. Это необходимо для нашей свободы выбора, ибо такова воля Всевышнего и цель творения — чтобы было равновесие в выборе между добром и злом.Другой ответ на вопрос, который Вы задаете, приводит раби Йонатан Эйбешиц в книге «Йаарот Дваш». Он цитирует мидраш, который говорит, что в мире не было другого такого великого чуда, как чудо Пурима.Возникает вопрос, что это означает: ведь в Торе описаны намного более великие чудеса? Раби Йонатан Эйбешиц объясняет: пока Всевышний находится среди нас — нет преграды для чудес, ведь Он — властелин всех сил природы.

Но если Он скрывает от нас Свой лик, то мы «переходим в подчинение» к природе и звездам.Все чудеса (например, рассечение Тростникового моря и др.) произошли, когда Всевышний был среди нас. А чудо Пурима произошло, когда еврейский народ был в изгнании, то есть, когда лик Творца сокрыт от нас.Величие пуримского чуда в том, что оно произошло во время изгнания и несмотря на него. Отсюда ответ и на Ваш вопрос: мы уже долгое время живем при сокрытии Лика и, соответственно, не удостаиваемся явных чудес.В заключение приведу известные слова Рамбана в конце его комментария на недельную главу Бо (Шмот ) в приближенном переводе:«Основываясь на великих и известных чудесах, мы признаем и скрытые чудеса.

И это — основа всей Торы, ибо нет у человека удела в Торе Моше Рабейну (Учителя нашего), пока он не поймет, что все события и происшествия, случающиеся с нами, — это всё чудеса, нет в них ничего от природы и порядка вещей…»На первый взгляд, это противоречит объяснениям, приведенным выше: что в настоящее время мы подвластны силам природы.Рав Фридляндер разрешает это противоречие. Он говорит: хоть мы и видим вокруг себя только законы природы, на самом деле природа — в руках Творца, Он только скрывается от нас за её законами.И только от нас зависит, насколько явно мы удостоимся видеть руку Всевышнего. Это зависит от того, насколько мы полагаемся на Него и насколько ясно осознаем, что всё — от Него. И насколько хотим увидеть руку Всевышнего во всём, что с нами происходит.С уважением, Менахем Эпель